Epée de Wudang – Wudang Jian
Epée de Wudang – Wudang Jian
L’entraînement de l’épée de Wudang implique des méthodes de cultivation de l’énergie interne et alchimique, combinant des mouvements doux et fluides avec des émissions de puissance explosives. Ces formes d’épée sont un trésor de la lignée Pur Yang car elles ont été transmises par Lu Dong Bin, un porteur d’épée exceptionnel maniant l’Epée Yin Yang. Il est dit que l’Epée Pur Yang de Wudang est la première épée sous le ciel. Le pratiquant apprend à unifier son corps et sa respiration avec son arme, et à employer le pouvoir de la constellation des Sept Etoiles (la Grande Ourse).
CONTENU:
Forme de l’Epée des Sept Etoiles (Wudang Qi Xin Jian Fa) constituée de 49 mouvements
Forme de l’Epée du Coeur du Dragon (Wudang Long Xin Jian Fa) constituée de 63 mouvements
Epée: théories, talismans, mantras, mudras
– Basiques d’affermissement
– Basiques de cession
– Basiques d’attaque
– Basiques de défense
Synthèse du Kung Fu de Wudang :
« Ba Gua Zhang Wudang Cinq Dragons »
et « Epée Wudang Cinq Dragons Maître Lü Sept Etoiles »
Le Kung Fu de Wudang que nous enseignons a été transmis il y a cent ans en Chine, durant des temps chaotiques de guerre, par le Maître Immortel Wang Zhi Dao du Temple des Cinq Dragons à Wudang.
Par la suite, le Maître Immortal Liu Li Han le dissémina et le développa au sein de la société.
En 1999, le Maître Immortel Liu Li Han retourna à Wudang et transmis ses connaissances martiales à l’intérieur de la Porte Taoïste au Pic du Cheval Céleste des Montagnes Wudang (de nos jours le Temple des Cinq Immortels, Montagne du Cheval Blanc, village de Bai Lin, district de Zhang Wan, ville de Shi Yan). Des contenus tels que la longévité, la thérapie et la guérison, la voie de l’élixir (alchimie interne), et ainsi de suite, ont été transmis à partir du Temple des Cinq Dragons dans les Montagnes Wudang, et donc les deux mots « Cinq Dragons » ont été ajoutés à leurs noms.
Les caractéristiques représentatives des formes de Kung Fu transmises par le Maître Immortel sont :
- poing : « Ba Gua Zhang (Paume des Huit Trigrammes) Cinq Dragons Maître Lü »
- épée : « Epée Cinq Dragons Maître Lü Sept Etoiles»
- gong : « Gong Cinq Dragons de protection du corps Pur Yang »
- longévité : « Gong Cinq Dragons pour expulser les maladies et prolonger la vie »
et de nombreuses autres méthodes transmises secrètement seul-à-seul.
De plus, il y a aussi des arts Taoïstes à l’intérieur de la porte, Qi Gong, Voie de l’Elixir (Alchimie Interne), Médecine Taoïste et ainsi de suite.
La méthode d’enseignement du Maître Immortel est séparée en deux types: en-dedans et en-dehors de la porte.
En-dehors de la porte, les disciples laïcs, personnes de la société, ne se soumettent pas à de strictes exigences; l’emphase est sur la structure formelle des formes; le but est un corps en bonne santé.
A l’intérieur de la porte, les disciples doivent maintenir les préceptes pour cultiver. Pour réciter les Ecritures, pour pratiquer la méditation assise, pour raffiner l’élixir, pour cultiver le Tao, le disciple doit avoir de la compassion, protéger la vie, aider les autres, s’accorder à la pensée de devenir un immortel et réaliser le Tao.
Il y a ainsi une grande différence entre les conditions requises de chaque étudiant, le contenu étudié, l’aspiration et l’objectif.
Les fondations théoriques du poing, de l’épée, et des formes sont établies à partir de l’ancien Yi Jing Chinois (le Livre des Changements), les huit trigrammes, la théorie du Yin Yang. Des méthodes et des arts Taoïstes spéciaux sont combinés aux méthodes de combat pour protéger le corps et sauver des vies. En s’unifiant aux pouvoirs supérieurs de l’univers et à la sagesse des dimensions supérieures, on parvient à un corps sain et fort, on sauve sa propre vie, on soumet les démons, on garde la Voie et l’objectif de cultiver et de devenir un immortel.
Le Yi Jing (Livre des Changements), la théorie des Huit Trigrammes, est la théories du mouvement de l’univers entier – pour utiliser nos connaissances actuelles, du petit Tao des atomes, des électrons, des protons, des quarks au grand Tao de la Terre, du Soleil, de la Lune, de la Voie Lactée, tout suit la loi du mouvement circulaire du Tao.
Ainsi, au sein des formes que nous transmettons, on marche sur la circonférence de symboles, à l’intérieur de leurs champs énergétiques, utilisant les différents sens de rotation du soleil et de la Terre, tournant avec eux et tournoyant en sens inverse.
En ce qui concerne les conditions requises pour le corps, il est détendu, ouvert et natural. Le Ciel et l’Humain s’unissent.
风吹荷花。左右摇摆。飞云流水。穿连不断…
Feng chui he hua. Zuo you yao bai. Fei yun liu shui. Chuan lian du duan…
Le vent souffle dans les fleurs de lotus,
qui se balancent de gauche à droite.
Nuages qui volent, eau qui coule,
filant continuellement, sans interruption.
En marchant, on pose le pas sur la pointe du pied en correspondance avec les sept étoiles au-dessus, tournant doucement, tournoyant rapidement, comme une étoile filante. Grands cercles, petits cercles, tous sont dans les huit trigrammes.
En ce qui concerne les exigences requises pour les pensées, le corps et l’esprit s’unissent, comme marchant sur des nuages.
En correspondance avec au-dessus, les Trois Terrasses, la Grande Ourse, le Soleil, la Lune, les Sept Etoiles, marcher sur le Yin Yang, les Cinq Eléments, les Huit Trigrammes, les Neufs Palais, les Quatre Directions, les dix Dimensions se mêlent en un tout organique. L’essence du ciel antérieur, le Qi et l’esprit, l’intention du ciel postérieur, le Qi et la force s’unissent en un. C’est là la pensée Taoïste de l’unification du Ciel, de la Terre et de l’Humain, émergeant au sein de la forme.
Ainsi, ce type de formes anciennes est différent d’autres formes de Kung Fu dans leurs qualités intrinsèques. Dans le passé le Haut Gong était seulement transmis secrètement à l’intérieur de la porte religieuse.
Certains de ces mouvements spéciaux sont encore conformes avec le Haut Gong actuel des cérémonies Taoïstes. Des motifs similaires sont présents dans les rituels Taoïstes et nous permettent, au sein du monde du Kung Fu, de réaliser la nature de l’Univers, du Grand Tao, de la vie humaine et de la sublimation.
Nous n’abordons pas ici les conditions requises pour la structure physique des mouvements, nous expliquons brièvement les théories des formes afin de permettre à ceux qui en ont la destinée d’explorer, de comprendre, d’étudier et de s’élever.
Tout juste comme les maîtres anciens disaient à propos des mouvements au début de la forme :
- 不别山门, « Bu bie shan men », « Ne femez pas la porte de la montagne » : n’enfermez pas les connaissances de la grande porte
– 十方皈戒, « Shi fang gui jie », « Dix directions prennent refuge et se conforment aux préceptes » : dans les dix directions, ceux qui en ont la destinée peuvent étudier des théories supérieures, et ainsi s’élever;
– 玄之又玄, « Xuan zhi you xuan », « Mystère dans le mystère » : le contenu interne du Grand Tao est extrêmement profond;
– 万法归真, « Wan fa gui zhen », « Dix mille lois retournent à la Vérité » : chaque vie retournera à la Vérité intérieure de l’univers.
Explication simple de termes importants :
1 – Haut Gong : un type de Gong du prêtre Taoïste, d’un maître Taoïste qui peut connecter avec le Ciel et la Terre, les fantômes et les esprits, les dimensions supérieures, et qui a atteint une compréhension claire et réalisé la cultivation.
2- Cérémonies : Haut Gong qui utilise des méthodes fixes et des motifs pour connecter avec le Ciel et la Terre, les fantômes et les esprits, et la vie des dimensions supérieures.
3- Espace Taoïste : l’espace où les Ecritures sont enseignées et les lois exposée pour prier pour les bénédictions et éliminer les calamités, pour connecter avec le Ciel et la Terre, les fantômes et les esprit, et pour mener des cérémonies.
Dur et Doux se soutiennent l’un l’autre,
rapide et lent se suivent l’un l’autre,
Nuages en mouvement, eau qui coule,
le corps et l’épée s’unifient.
L’Epée de Wudang (Wudang Jian) a été aimée des pratiquants des arts martiaux chinois et du Kung-Fu de Wudang depuis le tout début, et de nombreux styles d’épée ont évolués, tel que Wudang Jian (Epée de Wudang), Emei Jian (Epée de Emei), Zui Jian (Epée ivre) et Tai Ji Jian (Epée Tai Ji). Quand le maniement de l’épée est révélé par les maîtres, c’est incroyablement beau.
种种无名是苦根
苦根除尽善根存
但凭慧剑威神力
跳出轮回无苦门
道以无心度有情
一切方便是修真
若皈圣智圆通地
便是升天得道人。
« La myriade de choses sans nom est la racine de l’amertume
Lorsque la racine de l’amertume est complètement coupée, la racine de la bienveillance vient à l’existence
Cependant, appuyez vous sur l’ « épée de la sagesse », le pouvoir du Grand Esprit
Sautez hors de la roue des transmigrations par la porte de la non-amertume
Le Tao emploie la cessation du coeur-esprit pour délivrer des sentiments
Toutes ces méthodes pratiques sont pour cultiver la réalisation
Si l’on se conforme à la sagesse des sages, la communication avec la terre sera accomplie
et l’on s’élèvera au Ciel ayant atteint le Tao. »
Ecriture du Soir Taoïste
La connaissance de la lignée des maîtres des générations passées est appelée l’épée de la sagesse
qui se réfère aussi à la brillance émanant d’une telle connaissance.
L’épée crée aussi l’image de couper la racine, précisément la racine de l’amertume.
Epée de Wudang
