WUDANG FIVE IMMORTALS TEMPLE

L’Etude du 《Yi Jing-Le Livre des Changements》

Le ‘Livre des Changements’ actuels est l’achèvement commun du travail historique monumental par les trois Grands Sages de la Chine, composé respectivement de trois grandes parties : les ‘Changements’, le ‘Classique’ et les ‘Commentaires’.

Dans les temps historiques les plus anciens, le sage Fu Xi créa les ‘Changements’, c’est-à-dire le diagramme du Tai Ji, le concept du Yin-Yang et les Huit Trigrammes.

Dans les temps anciens moyens, les sages Duc de Zhou et le Roi Wen développèrent le ‘Classique’, c’est-à-dire le ‘Zhou Yi’.

Dans les temps anciens plus récents, le sage Confucius continua à le développer en écrivant les ‘Commentaires’, c’est-à-dire, les ‘Commentaires sur les Changements’.

Successivement, le Yi Jing fut transmis à travers cinq mille ans d’histoire, sans mentionner les nombreuses recherches des études sur le Yi Jing et les nouveaux aspects de compréhension des deux mille ans après Confucius.

Le Yi Jing ne fut pas seulement une contribution majeure dans le développement de la civilisation Chinoise, mais fut aussi une contribution incomparable à la culture mondiale et au progrès.

Le point de vue des anciens sur l’univers était exactement basé sur l’observation du soleil et de la lune:
« Le Soleil et la Lune agissent comme Changements, images du Yin et Yang ».

En regardant les anciens pictogrammes Chinois, on peut dériver certaines de leurs significations originelles. Le caractère ‘Yi’ est fait d’un ‘日’ au-dessus, qui représente le ‘Yang Suprême’, ou le soleil. En-dessous se trouve ‘月’, qui représente la lune. Le soleil est yang, la lune est yin, et ainsi ‘Yi’ est Yin et Yang formant une entité intégrale et holistique. ‘Yi’ est exactement le concept de Yin et Yang:

‘Le soleil et la lune agissent comme changements,
douceur et dureté se poussent mutuellement l’un l’autre.’

La plus grande caractéristique distinctive de ‘Yi’ est dans ses transformations. Comme pour le soleil et la lune, durant le jour le soleil brille, et le soir la lune se lève. Yang change en Yin, Yin change en Yang. ‘Yi’ suit ce modèle avec les lignes Yang ininterrompues du diagramme du Tai Ji “—”, et les lignes Yin brisées “—”, c’est-à-dire, Tai Ji donne naissance aux deux polarités de Yin et Yang. Les deux polarités donnent naissance aux quatre divisions, les quatre divisions donnent naissance aux huit trigrammes, et en poussant une étape plus loin, l’arrangement des huit trigrammes génère les 64 hexagrammes.
« Le ‘Diagramme du Tai Ji’ est précisément l’ ‘Absolu Diagramme Infini’.
L’ ‘Absolu Infini’ est exactement le Yin embrassant le Yang,
Yang embrassant le Yin,
Yin et Yang n’étant pas encore séparés,
le temps du ciel et de la terre n’ayant pas encore pris forme. »

Fu Xi reconnu qu’avant que le ciel et la terre ne soient divisés, l’univers était Yin-Yang et le chaos primordial était intégré en une entité organique appelée ‘L’Absolu Diagramme Infini’. Dans cette condition et état de turbidité, aucune polarité ne pouvait être divisée.

Le Diagramme du Tai Ji est appelé communément le ‘Poisson Yin-Yang’, décrivant l’état de turbidité avant le début de l’univers, avant l’ouverture du ciel et la séparation de la terre. En son coeur est la philosophie de l’opposition, les principes philosophiques de l’équilibre du Yin-Yang, plus profond qu’aucun langage.
Cette sorte de condition trouble du chaos primordial pourrait être grossièrement divisée en quatre étapes: ‘Qi pas encore visible’, ‘Qi initial’, ‘Commencement de la forme’, et ‘Formation de la matière’;

La création de la vie est utilisée ci-dessous pour exemplifier ce point:

‘Qi pas encore visible’
Un oeuf Yin est formé dans les ovaires femelles via une sublimation pendant une longue période de temps. L’oeuf Yin mûr commence à rechercher du sperme Yang, des ovaires il avance et entre dans le Palais de l’enfant, c’est-à-dire la matrice. Dans les testicules mâles mûrs, un sperme Yang est aussi formé via une longue période de sublimation. Par l’acte d’amour mâle-femelle, l’oeuf Yin et le sperme Yang convergent dans l’utérus.
Si l’on considère la matrice comme une analogie du cercle extérieur du diagramme du Tai Ji, alors l’oeuf Yin et le sperme Yang vont finalement s’attirer l’un l’autre en un endroit. Cette étape est la phase du ‘Qi pas encore visible’, impossible à percevoir ou à sentir.

‘Le Qi initial’:
Une fois que l’oeuf Yin et le sperme Yang entrent en collision, ils se joignent mutuellement, tout juste comme les deux poissons Yin-Yang le font à l’intérieur du diagramme du Tai Ji, et de nouvelles combinaisons de transformation commencent à croître.

‘Le commencement de la forme’:
Une fois qu’une vie minuscule est formée dans la matrice, elle traverse des changements chimiques initiés par le Yin et Yang de la mère, ainsi que par son propre Yin et Yang. Ainsi elle continue à absorber des nutriments, et graduellement croît en un nourrisson.

‘La formation de la matière’:
Bien qu’il prenne forme doucement et graduellement, il y aussi des éclats soudains. ‘Dix mois de grossesse, chaque naissance repose sur des changements quantitatifs causant des changements qualitatifs’.
L’ère de Fu Xi était avant les caractères Chinois, ces huit images dessinées sont donc comparables au livre céleste sans caractères. Lao Zi dans le « Dao De Jing » esquisse une métaphore figurative:

‘Le Dao donne naissance à l’Un,
Un donne naissance à Deux,
Deux donne naissance à Trois,
Trois donne naissance aux dix mille choses.’

Le Trois donnant naissance au dix mille choses signifie qu’il contient les dix mille formes, c’est-à-dire tous les phénomènes dans le monde.
Fu Xi ne dessina que huit images, et pas plus; chaque trigramme étant divisé en trois niveaux. Fu Xi réalisa que huit images atteignaient déjà un accomplissement intégral et pouvaient contenir complètement les dix mille substances, les dix mille choses, les dix mille phénomènes de cet univers.

Puisque le ‘Yi’ reflète les changements du soleil et de la lune, les transformations de l’univers, et les mouvement du monde humain, ses transformations sont sans limites, infinies.
Il contient ‘le Simpliste’, ‘le Changeant’ et ‘l’Immuable’ : trois types de conditions.

‘Le Simpliste’
Bien que les transformations des dix mille choses dans l’univers soient sans limites, infinies, l’univers ne possède que les deux talismans du Yin et Yang, qui forment et composent tout.
Ceci incorpore la notion que plus un système semble complexe, plus simples sont les règles sur lesquelles il est basé.
Si des problèmes se produisent, il faut chercher les lois qui gouvernent le système. Fu Xi découvrit ces règles. Ces règles sont ‘Yin’ et ‘Yang’.

‘Le Changeant’
Bien que toutes les matières et substances de ce monde naturel passent par des transformations infinies, elles obéissent toutes à des lois. Dès que les humains reconnaissent ces règles et ces lois, ils seront en conséquence capables de s’y adapter et de les assimiler. Ils seront capables de transformer et de déterminer les changements des matières et évènements.

‘L’Immuable’
Cependant, il y a des transformations gouvernées par la nature qui semblent éternelles et permanentes, qui ne peuvent être altérées ou modifiée par la volonté humaine. Les humains doivent suivre l’ordre naturel, et ne doivent pas violer les lois naturelles.
‘Certaines choses nécessitent l’action, d’autres la non-action.’
Si le diagramme du Tai Ji et les huit trigrammes créés par Fu Xi sont considérés comme le langage sans mots du livre céleste, alors le Duc de Zhou et le Roi Wang sont les premières personne à avoir déchiffré le code secret, et fondé le ‘Zhou Yi’, ainsi qu’à avoir dévoilé le livre céleste sans mots. Lees contributions du Duc de Zhou et du Roi Wang ne sont pas seulement la fondation des huit trigrammes du ciel postérieur, ils ont aussi composé et écrit de brèves formulations pour chacun des 64 hexagrammes. Le fils du Duc de Zhou écrivit aussi des formulations pour chaque ligne, qui, combinée, constituent 386 lignes. Toutes ensemble, elles forment un système parfaitement compréhensible. Ce fut la naissance du ‘Classique’ de la dynastie des Zhou.

Le ‘Classique’ indique les grands principes du Ciel et de la Terre, et de la vie humaine. Puisque le ‘Classique’ expose le Dao du Ciel, le Dao de la Terre et le Dao Humain, il est le travail le plus sacré, le plus puissant, et le plus fiable, ainsi que la source originelle de tous les principes.

« Les Commentaires du ‘Yi’ » sont généralement divisés en dix parties, sous l’abréviation des ‘Dix Ailes’. Le grand Sage Confucius leur donna naissance sept cents ans après le ‘Zhou Yi’, durant la période des Printemps et Automnes et des Royaumes Combattants. Il mena de profondes et pénétrantes recherches sur le ‘Zhou Yi’. Après avoir gagné une compréhension complète du ‘Zhou Yi’, il écrivit des explications détaillées des interprétations de chaque hexagramme et de chaque ligne.
Il n’est pas nécessaire de parler plus du Yi Jing car il y a déjà de nombreuses publications et articles à son propos. L’essentiel dans l’étude et l’exploration du Yi Jing est de saisir ses théories, ses intentions, et ses objectifs. Il y a plusieurs concepts qu’on doit comprendre :

(1) ‘Calme, tranquille et immobile, percevant, et donc communiant’

Uniquement si on lâche prise de toute connaissance, cognition et attachement, on sera capable de communiquer naturellement et de s’unifier avec le Ciel et la Terre, ainsi qu’avec les dix mille choses et les dimensions supérieures. Seulement alors on pourra ouvrir la sagesse et percevoir le vrai sens de l’univers et des dix mille choses. Ainsi la pratique de la méditation assise et la cultivation de la quiétude permettent l’ouverture du troisième oeil, illuminant des vérités dont les personnes ordinaires n’ont pas conscience.

(2) ‘Les Sages ne font pas de prédictions’

Le mot ‘Sages’ fait référence aux êtres réalisés, éveillé à la vraie essence de l’univers et des dix mille choses. Ils n’ont aucun besoin de tirer partie des méthodes divinatoires, de prédire la fortune et l’infortune, la perte et le gain.

(3) ‘Les personnes à la vision claire tombent dans le puit’.

On ne devrait pas se disputer ou se quereller à propos des pertes et des gains d’une personne. Bien qu’étant complètement conscient de ses propres désavantages, on doit tout de même procéder par responsabilité, par devoir, par compassion et par amour.

‘Un être de noble caractère se blesse lui-même au bénéfice des autres,
l’être inférieur blesse les autres pour son propre bénéfice.’