Espada de Wudang – Wudang Jian – Arte da espada de Wudang

Espada das sete estrelas do patriarca Lü dos cinco Dragões

Wudang Sword - Wudang Jian

Espada de Wudang – Wudang Jian

O treino da espada de Wudang envolve energia interna e alquímica, ao combinar e cultivar métodos com movimentos suaves, fluídos e emissões explosivas de poder. Esta forma de espada é um tesouro da linhagem Puro Yang porque foram passadas por Lü Dong Bin, um excecional espadachim que empunhava a espada de Yang Yin. Diz-se que a espada Puro Yang de Wudang é a primeira espada debaixo do céu. O praticante aprende a unificar o corpo e a respiração com a sua arma e aproveita o poder da constelação das sete estrelas (A Ursa Maior).

CONTEÚDO:

  • Os essenciais da arte da espada Puro Yang, composto por 49 movimentos
  • Espada das sete estrelas do patriarca Lü dos cinco dragões, constituído por 63 movimentos
  • Espada: Teoria, Talismãs, Encantamentos, Mudras
    • O essencial do firmar
  • O essencial do ceder
  • O essencial do atacar
  • O essencial do defender

seven stars 2Duro e suave apoiam-se mutuamente,

Rápido e lento seguem-se um ao outro,

Movendo nuvens fluindo como a água,

Num corpo e espada unificados.   

Visão geral do Gong fu de Wudang: «O Baguazhang do patriarca Lü dos cinco dragões de Wudang» e a «Espada das sete estrelas do patriarca Lü dos cinco dragões de Wudang»

O Gong fu de Wudang que ensinamos foi passado, durante os tempos caóticos de guerra, pelo mestre imortal Wang Zhi Dao do Templo dos Cinco dragões nas Montanhas de Wudang. Posteriormente, o Mestre Imortal Liu Li Han disseminou-o e desenvolveu-o no centro da sociedade, tendo retornado a Wudang em 1999, ensinando o seu conhecimento aprimorado no interior dos Portões Daoistas, no Pico do Cavalo Celestial das montanhas de Wudang (conhecido hoje em dia como o Templo dos Cinco Imortais, da montanha do Cavalo Branco). Também as artes daoistas como a longevidade, terapêuticas, o caminho do elixir (alquimia interna) e outras foram transmitidas no Templo dos Cinco Dragões nas montanhas de Wudang, portanto as duas palavras «Cinco Dragões» foram adicionadas aos seus nomes. 

As características representativas das formas de Gong fu ensinadas pelo Mestre Imortal são:

– punho : « O Baguazhang do patriarca Lü dos cinco dragões (A Palma dos oito trigramas) »
– espada : « A Espada das sete do estrelas do patriarca Lü dos cinco dragões »
– habilidade (gong) : «  A Habilidade da proteção do corpo dos cinco dragões »
– longevidade : « A Habilidade para expulsar doenças e prolongar a vida dos cinco dragões »
Vários outros métodos são ensinados apenas secretamente e de um para um.

Além disso, há também as artes daoistas dentro dos Portões Daoistas, tais como o Qigong, o Caminho do Elixir (Alquimia Interna), a Medicina Daoista e outros.

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sFoto da galáxia tirada pelo telescópio Hubble que ilustra o padrão básico dos passos do Baguazhang do Patriarca Lü dos Cinco dragões e a Espada das Sete Estrelas do Patriarca Lü dos Cinco Dragões, Macro-cosmos

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Foto de uma célula captando o segredo da Unificação da forma e do sem forma, ao mesmo tempo que origina o regresso da luz; Micro-cosmos

O método de ensino do Mestre Imortal é separado em dois tipos, dependendo se ocorre dentro ou fora do Portão Daoista. Fora do portão, os discípulos leigos, imersos na sociedade não têm requisitos estritos; a ênfase é dada sobre a forma e a estrutura do Taolu (sequências definidas de movimentos), tendo como objetivo alcançar um corpo saudável. Dentro do portão, os discípulos devem seguir os preceitos para cultivarem-se. Para entoar as escrituras, praticar a meditação sentada, refinar o elixir, cultivar o Dao, é um requisito ter compaixão, proteger a vida, ajudar os outros, de acordo com os princípios essenciais para que possa tornar-se um imortal e alcançar o Dao. Portanto, existe uma grande diferença dos requisitos entre estudantes, conteúdo de estudo, objetivo e finalidade.

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Ciclos de Culturas – este objeto de origem desconhecida, encontrado nos campos de cultivo, reflete com exatidão os padrões gerados ao caminhar o Baguazhang do patriarca Lü dos cinco dragões, concentrando-se na primeira, segunda e terceira parte da forma.

Os fundamentos teóricos do punho, espada e formas encontram-se estabelecidos no ancestral livro chinês Yi Jing (O Livro das Mutações), nos oito trigramas e na teoria do Yin Yang. São combinadas artes e métodos daoistas especiais nos métodos de luta utilizados para salvar a vida e proteger o corpo. Ao unificar-se com poderes superiores do universo e com a sabedoria das dimensões superiores, podemos adquirir um corpo mais forte e saudável, salvar vidas, subjugar males, guardando o Caminho e o propósito de cultivar para tornar-se um imortal.

O Yi Jing (O Livro das Mutações), a teoria dos Oito Trigramas, representam a teoria do movimento de tudo no universo – usamos o nosso conhecimento atual desde o pequeno Dao do átomo, eletrão, protão ou quark até ao grande Dao da Terra, do Sol, da Lua, da Via Láctea, seguindo tudo, do micro ao macro, a lei do movimento circular do Dao.

Portanto, no cerne das formas que transmitimos, a forma de caminhar está presente na circunferência de símbolos e as vias estão dentro dos seus campos energéticos, utilizando os diferentes sentidos da rotação do sol e da Terra, circulando ao longo destes e girando em sentido inverso, ao redor destes.

No respeitante aos requisitos para o corpo, este é descontraído, aberto e natural. O Céu e o Homem unificam-se.

风吹荷花。左右摇摆。飞云流水。穿连不断

O Vento sopra a flor de lótus.

Balançando-a para ambos os lados.

Nuvens voam água flui.

Alinhando-se continuamente sem pausas…

Percorrendo o caminho, com passos na ponta dos pés e em correspondência com as sete estrelas acima, lentamente circulando, rapidamente girando, como uma estrela cadente. Grandes círculos, pequenos círculos, todos são os oito trigramas.

No respeitante aos requisitos para os pensamentos, corpo e espírito unificam-se, como caminhando sobre as nuvens.

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Este padrão de Círculo de Cultivo pertence ao padrão traçado ao caminhar a quinta parte do Baguazhang do patriarca Lü dos cinco dragões, bem como na Espada das sete estrelas do patriarca Lü dos cinco dragões.

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Outro padrão encontrado nos Campos de Cultivo é correspondente à primeira, segunda, quarta, sexta, sétima e oitava partes do Baguazhang do patriarca Lü dos cinco dragões, bem como a Espada das sete estrelas do patriarca Lü dos cinco dragões

Em correspondência ao que está acima, os Três Terraços, a Ursa Maior, o Sol, a Lua, as Sete estrelas, o caminhar sobre o Yin Yang, as Cinco Transformações, os Oito Trigramas, os Nove Palácios, as Quatro Direções, as Dez Dimensões, conciliam-se num todo orgânico. A Essência Pré-celeste, o Qi e o espírito, a Intenção Pós-celeste, o Qi e a força, unificam-se num só. Imbuído na forma encontra-se o pensamento daoista da unificação do Céu, Terra e Homem. Estas formas ancestrais são diferentes de outras formas de Gong fu nas suas qualidades intrínsecas. No passado as habilidades mais elevadas da prática eram apenas transmitidas secretamente no interior dos portões religiosos.

Alguns dos movimentos únicos e dos padrões ao caminhar realizados pelo Sumo-sacerdote, no decorrer das cerimónias e rituais daoistas podem ser encontradas nos ensinamentos marciais do Templo dos Cinco Dragões, para que pelo Gong fu, existisse a oportunidade de compreender o universo, o grande Dao, a vida humana e a sublimação de si próprio.

Não referimos aqui os requisitos para a estrutura física dos movimentos, explicamos as teorias das formas, de forma breve, a fim de permitir que aqueles que tenham um maior destino potencial sejam capazes de explorar, compreender, estudar e elevar.

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Tal como referido pelo mestre ancestral sobre os nomes do movimento no início da forma:

– 不别山«Não tranquem os portões da montanha» : não fechem o conhecimento do Grande Portão;

– 十方皈戒 «As dez direções refugiam-se e obedecem aos preceitos»: nas dez direções aqueles que tenham um destino poderão estudar as teorias mais elevadas e, assim, elevar-se;

– 玄之又玄«O mistério dentro do mistério»: o conteúdo interno do Grande Dao é demasiado profundo;

– 万法归真 «As dez mil leis retornam à Verdade»: cada vida retornará para a Verdade subjacente do universo. 

Explicação de termos importantes: 

1 – Sumo Sacerdote: Um Sacerdote Daoista ou um Mestre Daoista, que consiga conectar-se com o Céu e a Terra, os fantasmas e os espíritos, as dimensões superiores, e que tenha alcançado um claro entendimento e desenvolvimento (cultivo).

2 – Cerimónias: Rituais durante os quais o Sumo Sacerdote usa padrões e métodos bem estabelecidos para conectar-se com o Céu e a Terra, os fantasmas e os espíritos e com a vida das dimensões superiores.

3 – Espaço Daoista: O lugar onde as escrituras são ensinadas e as leis são expostas para orar por bênçãos e afastar calamidades, conectar com o Céu e a Terra, os fantasmas e os espíritos, e onde são realizadas as cerimónias.

种种无名是苦根
苦根除尽善根存
但凭慧剑威神力
跳出轮回无苦门
道以无心度有情
一切方便是修真
若皈圣智圆通地
便是升天得道人。

“A miríade de coisas sem nome, é a raiz da amargura. Quando a raiz de amargura é completamente cortada, a raiz de bondade vem à existência. No entanto confie na espada da sabedoria’*, o poder do Grande Espírito. Salte para fora da roda da transmigração através do portal da não-amargura. O Dao adota a cessação da mente-coração para realizar com isenção (para lá da afeição).

Todos estes métodos convenientes são para cultivar a realização.

Aquele que atue em conformidade com a sabedoria dos sábios, consumará a comunicação com a Terra e ascenderá ao céu, tendo alcançado o Dao. “

– Escritura Daoista da Noite –

*Ao conhecimento presente na linhagem dos mestres acumulado e desenvolvido ao longo de gerações dá-se o nome de ‘A Espada da Sabedoria’, que faz também referência ao brilhantismo que emana de tal sabedoria. A espada também apela ao imagético de cortar a raiz, mais precisamente, a raiz da amargura.

Wudang Sword - Wudang Jian