Espada de Wudang – Wudang Jian – Esgrima de Wudang

Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones

Wudang Sword - Wudang Jian

Espada de Wudang – Wudang Jian

El entrenamiento de la espada de Wudang incluye métodos de cultivación de energía interna y alquímica, combinando movimientos de flujo suave con emisiones explosivas de fuerza. Estas formas de espada son un tesoro del linaje de Yang Puro (es decir, de la secta del Yang Puro) ya que fueron transmitidas por Lü Dong Bin, un excepcional experto empuñando la espada de Yin Yang. Se dice que la Espada de Puro Yang de Wudang es la primera espada bajo el Cielo. El practicante de espada aprende a unificar su cuerpo y su respiración con su arma, y a aprovechar el poder de las siete estrellas de la constelación (La Osa Mayor).

CONTENIDO:

• Esgrima Básico de Yang Puro, conformado por 49 movimientos
• Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones, consistente en 63 movimientos
• Espada: Teorías, Talismanes, Encantamientos (mantras), Gestos o figuras manuales (mudras)
• Movimientos básicos de afianzamiento
• Movimientos básicos de productividad o acumulación
• Movimientos básicos de ataque
• Movimientos básicos de defensa

 

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Duro y suave se sostienen entre sí,

rápido y lento se siguen el uno al otro,

nubes en movimiento, agua que fluye,

el cuerpo y la espada se unifican.

Resumen sobre Kung Fu de Wudang:
« Bagua Zhang del Patriara Lü de los Cinco Dragones »
y « Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones »

El Kung Fu de Wudang que enseñamos nos fue transmitido, en tiempos caóticos de guerra, por el Maestro Inmortal Wang Zhi Dao del Templo de los Cinco Dragones en las Montañas de Wudang.

Tiempo después, el Maestro Inmortal Liu Li Hang lo transmitió y desarrolló en la sociedad.

En 1999, el Maestro Inmortal Liu Li Han regresó a Wudang y transmitió su conocimiento dentro de la Puerta Taoísta (Daoist gate) (es decir, transmisión directa únicamente de maestro a discípulo –monje renunciante, siguiendo requerimientos de linaje) en el Pico del Caballo Celestial (hoy el Templo de los Cinco Inmortales, Montaña del Caballo Blanco). Las artes Taoístas como la longevidad, sanación, Camino del Elixir (Alquimia Interna) y otras fueron transmitidas desde el Templo de los Cinco Dragones en las Montañas de Wudang, por lo que las dos palabras « Cinco Dragones » fueron añadidas a sus nombres.

 Las características más representativas de las formas de Kung Fu transmitidas por el Maestro Inmortal son:
– Puño : « Bagua Zhang del Patriarca Lü de los Cinco Dragones (Palma de los Ocho Triagramas)»
– Espada : « Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones »
– Gong : « Arte/Habilidad de Protección del Cuerpo de Yang Puro de los Cinco Dragones »
– Longevidad : « Arte/Habilidad para Expeler Enfermedades y Prolongar la Vida de los Cinco Dragones »
y varios otros métodos transmitidos de maestro a discípulo en secreto.

Existen, además, artes Taoístas que provienen de la propia Puerta Taoísta (es decir, de los maestros y su linaje), como el Qi Gong, el Camino del Elixir (Alquimia Interna), Medicina Taoísta y otros.

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Foto de la galaxia tomada desde el telescopio Hubble ilustrando el patrón de pasos del Bagua Zhang del Patriarca Lü de los Cinco Dragones, así como de la Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones; macro-cosmos.

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Foto de la célula, que guarda el secreto de la unificación entre lo que tiene forma (form) y lo que no (formless), así como de ‘traer de regreso’ o atraer la luz; micro-cosmos.

El método de enseñanza del Maestro Inmortal se separa en dos tipos: dentro y fuera de la Puerta Taoísta. Fuera de la Puerta los discípulos seglares o profanos, o las personas en sociedad, no tienen requerimientos estrictos; el énfasis se hace en la forma y la estructura de Taolu (secuencia fija de movimientos); el objetivo es tener un cuerpo sano. Dentro de la Puerta (o sea, siguiendo su linaje y a sus maestros) los discípulos deben ceñirse a los preceptos para cultivarse. Para cantar las escrituras, practicar meditación sentado/a, refinar el elixir, cultivar el Tao, uno debe tener compasión, proteger la vida, ayudar a otros, de acuerdo a los principios para convertirse en inmortal y alcanzar el Tao. Por tanto, existe una diferencia muy grande entre los requerimientos de cada estudiante, contenido de estudio, objetivo y propósito.

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Ciclos de los campos de cultivo – esta forma u objeto de origen desconocido fue encontrado en campos de cultivo y reflejan el patrón de pasos de Bagua Zhang del Patriarca Lü de los Cinco Dragones, enfocándose concretamente en la primera, segunda y tercera parte de la forma.

El fundamento teórico de las formas de puño, espada y otras, se establecen en el antiguo libro del I Ching (o Yi Jing, Libro de los Cambios), los Ocho Triagramas y la teoría del Yin Yang. Métodos y artes Taoístas especiales se combinan con métodos de esgrima o combate para salvar la vida y proteger el cuerpo. Al unificarse con poderes superiores del universo y con la sabiduría de dimensiones superiores, uno logra tener un cuerpo sano y fuerte, salvar vidas, someter a demonios, guardar o proteger el camino (the Way), y el propósito de cultivarse y convertirse en un inmortal.

El I Ching y la teoría de los Ocho Triagramas definen la teoría del movimiento de todo en el universo, para usar en nuestro conocimiento actual, desde el Tao más pequeño del átomo, electrón, protón, quark, hasta el gran Tao de la Tierra, el sol, la luna, la Vía Láctea, todo sigue la ley del movimiento circular del Tao.

Por tanto, en lo que concierne a las formas que transmitimos, la secuencia de pasos (stepping) son la circunferencia de símbolos, y los caminos (pathways) se encuentran dentro de sus campos energéticos, usando las diferentes direcciones de rotación del sol y la Tierra, circulando al rededor de ellos en un sentido y en el sentido opuesto.

Respecto a los requerimientos para el cuerpo, éste debe estar relajado, abierto y natural. El Cielo y el Hombre (Humano) se unifican.
风吹荷花。左右摇摆。飞云流水。穿连不断…

El viento sopla sobre la flor de loto,
meciéndose a izquierda y derecha.
Nubes voladoras, agua fluyendo,
hilándose continuamente sin descanso…
Caminando el camino, los pasos en la punta del pie en correspondencia con las siete estrellas, arriba, dando vueltas lentamente, girando rápidamente, como una estrella fugaz. Círculos grandes, círculos pequeños, todos son los ocho triagramas.

Respecto a los requerimientos de los pensamientos, el cuerpo y el espíritu se unifican, como al caminar sobre las nubes.

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Este patrón circular en el campo de cultivo está relacionado con se secuencia de pasos (stepping) que se observa en la quinta parte del Bagua Zhang del Patriarca Lü de los Cinco Dragones, así como en la Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones.

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Otro patrón de campo de cultivo que se corresponde con la primera, segunda, cuarta, sexta, séptima y octava parte del Bagua Zhang del Patriarca Lü de los Cinco Dragones, así como la Espada de las Siete Estrellas del Patriarca Lü de los Cinco Dragones.

En correspondencia con lo anterior, las Tres Terrazas, la Osa Mayor, el sol, la luna, las siete estrellas, secuencia de pasos del Yin Yang, Cinco Elementos, Ocho Triagramas, los Nueve Palacios, las Cuatro Direcciones, las Diez Dimensiones, se integran como un todo orgánico. La esencia pre-cielo (pre-heaven o pre-natal), Qi y espíritu, la intención post-cielo (post-heaven o post natal), Qi y fuerza, se unifican, se vuelven uno. Este es el pensamiento Taoísta de la unificación del Cielo, la Tierra y el Hombre (Humano), emergiendo de la forma.

Por tanto, este tipo de formas antiguas son diferentes de otras formas de Kung Fu por sus cualidades intrínsecas. En el pasado, las artes-habilidades superiores de la práctica se transmitían en secreto dentro de la Puerta religiosa.

Algunos de los movimientos singulares y patrones de las secuencias de pasos que realizan altos sacerdotes durante ceremonias y rituales Taoístas pueden encontrarse dentro la transmisión marcial proveniente del Templo de los Cinco Dragones, por tanto, en medio del mundo del Kung Fu uno tiene la oportunidad de comprender el universo, el gran Tao, la vida humana y la sublimación del ser (de uno mismo).

Aquí no explicamos los requerimientos relacionados con la estructura física de los movimientos, únicamente exponemos brevemente las teorías de las formas para permitir a aquellos que tienen el destino explorar, comprender, estudiar y elevarse.

 

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Como dijo un antiguo maestro sobre los nombres de los movimientos al comienzo de la forma:

– 不别山 « No cierren las puertas de la montaña » : no cierren el conocimiento de la gran Puerta;
– 十方皈戒  « Diez direcciones toman refugio y cumplen los preceptos » : en las diez direcciones, aquellos que tienen el destino pueden estudiar teorías más avanzadas, y elevarse a sí mismos;

– 玄之又玄  « Misterio dentro del misterio » : el contenido interno del gran Tao es demasiado profundo;
– 万法归真  « Diez mil leyes regresan a la Verdad » : todas y cada una de las vidas regresarán a la Verdad interna del universo.

Explicación simple de términos importantes:

1 – Alto sacerdote: Sacerdote Taoísta o Maestro Taoísta que puede conectar con el Cielo y la Tierra, fantasmas y espíritus, dimensiones superiores, y que ha alcanzado una comprensión y cultivación clara.

2- Ceremonias: Rituales durante los cuales un Alto Sacerdote usa métodos establecidos y patrones para conectar con el Cielo y la Tierra, fantasmas y espíritus, y con la vida de dimensiones superiores.

3- Espacio Taoísta: espacio dentro del cual se enseñan las escrituras y las leyes para rezar por bendiciones y alejar calamidades, para conectar con el Cielo y la Tierra, fantasmas, espíritus, para realizar ceremonias.

 

 

种种无名是苦根
苦根除尽善根存
但凭慧剑威神力
跳出轮回无苦门
道以无心度有情
一切方便是修真
若皈圣智圆通地
便是升天得道人。

“La miríada de cosas sin nombre son la raíz de la amargura.
Cuando se corta por completo la raíz de la amargura, la raíz de la bondad brinda su existencia.
Sin embargo, han de apoyarse en la ‘espada de la sabiduría*, el poder del Gran Espíritu,
superar la rueda de la reencarnación a través de la puerta de la no-amargura.
El Tao implica la suspensión del corazón-mente para liberarse de la afectividad/  sentimentalismos.
Todos estos métodos son para lograr la cultivación.
Si uno sigue y cumple la sabiduría de los grandes sabios, se consumará la comunicación con la Tierra,
y uno podrá ascender al Cielo, habiendo alcanzado el Tao”.

– Escritura Taoista Vespertina-

*El conocimiento del linaje de los maestros de generaciones pasadas es llamado ‘la espada de la sabiduría’,
la cual también se refiere a la luz y brillo que emana de tal conocimiento.
La espada también recrea la idea de cortar la raíz, precisamente la raíz de la amargura.

 

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