WUDANG FIVE IMMORTALS TEMPLE

Wudang Kung Fu – Wudang Gong Fu

Cómo resolver la contradicción entre Artes de Combate y la compasión.

El conocimiento de todas las prácticas de Kung Fu (Gong Fu) -incluyendo el Kung Fu de Wudang que ha recibido el maestro Li Shifu, del Pico del Caballo Celestial, se encuadra dentro del paraguas de Kung Fu (Gong Fu) tradicional antiguo, y es considerado la pura esencia de las artes marciales internas y externas. Los ejercicios básicos y las formas se instruyen de acuerdo a métodos tradicionales de enseñanza. En el templo, la práctica de artes marciales se combina con la práctica de la virtud, la moral y la cultivación de tu propio carácter o personalidad.

Prácticas transmitidas:
Kung Fu de Wudang (Gong Fu), Tai Chi de Agua y Fuego, Tai Chi Push-Hands de Wudang,  Ji Ben Gong, Qi Gong de protección del cuerpo y la Osa Mayor de Wudang , Espada de Wudang de las Siete Estrellas, Espada de Wudang del Corazón de Dragón, Wudang Tai Chi Quan, Palma de los Ocho Diagramas de la Osa Mayor de Wudang, y artes insignia que incluyen la Palma de Lodo Amarillo (Yellow-Mud-Palm), la Montaña Punzante (Piercing- Mountain), la Palma de Hierro y Arena (Iron-Sand-Palm), Habilidades/artes de combate (Grappling-Skills), Habilidad de Brazo de Hierro (Iron-Arm-Skill), Habilidad de protección del cuerpo (Protecting-the-Body-Skill), y Qing Gong, además de una serie de métodos de transmisión secreta.

Cómo resolver la contradicción entre artes de combate y la compasión.

Origen, Propósito y Principios Clave

La palabra ‘Kung Fu’ como tal no existía en la antigua China. De acuerdo a los registros más recientes, hace 2500 años ya existían habilidades militares, la espada y técnicas de combate con las manos. Estas artes se desarrollaron miles de años antes de la existencia de la pólvora y las armas de fuego, y fueron transmitidas a través unos cuantos cientos de sectas. Los métodos que fueron transmitidos dentro de la sociedad se concebían como técnicas de arte marcial. Éstas fueron diseminadas hasta la actualidad y sólo entonces se denominaron “Artes Marciales Chinas”, y “Kung Fu”.

El Kung Fu se puede dividir en dos categorías principales de acuerdo a los ejercicios físicos y a sus principios:
Kung Fu Interno- Nei Jia Gong Fu
Kung Fu externo- Wai Jia Gong Fu

El Kung Fu Externo usa prácticas externas para fortalecer los tendones, los huesos y la piel. Se caracteriza por ser duro y feroz, y está representado por el templo Shaolín en China. El Kung Fu Interno usa prácticas internas para fortalecer nuestro campo energético y nuestro “Verdadero Qi”; su principal objetivo es el vacío (emptiness), la agilidad, la suavidad, la soltura y la redondez. Wudang, donde se enseña Kung Fu interno, es su escuela ortodoxa y tradicional. Por lo tanto, el mundo del Kung Fu hace reverencia a Shaolín en el Norte y venera a Wudang en el Sur. La historia del Kung Fu de Wudang es de tiempos antiguos, amplios y profundos.

El Kung Fu de Wudang contiene tradiciones y filosofías profundas de la cultura China. Su doctrina se centra en la integración de conceptos chinos ancestrales como el Yin-Yang, las Fases de los Cinco Elementos, El Libro de los Cambios (I Ching o Yi Jing), los ocho triagramas y la naturalidad de los principios de las formas de puño y artes/habilidades, las teorías del arte-gong, combate y tácticas militares. Su historia destaca el concepto del universo como un todo, un único cuerpo holístico. Asimismo, hace referencia al concepto de unificación del Cielo y la Humanidad mediante la gran bondad del Tao, la sublimación de las diez mil cosas y su propósito principal. La noción de “el Tao siguiendo el camino natural” es considerada su fuente. Aplica métodos que combinan movimiento y quietud (stillness), para cultivar tanto lo interno como lo externo, unificar los opuestos.

“Prevenir la penetración de cualquier forma maligna en nuestro campo energético
y realizar innumerables acciones benévolas se considera una escalera al cielo”.

Uno espera poder sublimarse y transformarse a través de su propia cultivación y su virtuoso carácter, así como a través de su fe devota en los Inmortales Taoístas y la reverencia de los dioses del Cielo Purpúreo, los Sabios Celestiales y Los Espíritus Perfectos. La dirección y los objetivos del Kung Fu de Wudang son obtener la compasión y protección de formas de vida superiores, así como la sabiduría de dimensiones superiores, para abrir el potencial del cuerpo humano, para alcanzar el “Gong del espíritu”, un arte que va más allá del mundo asombrosamente mundano. Existen diferencias entre el “Kung Fu Taoísta de Wudang” y el Kung Fu que se practica en la sociedad, dichas diferencias se manifiestan en su origen y los efectos excepcionales del milagroso Kung Fu de Wudang.

La Unificación de las Artes Marciales y el Dao

Las teorías y la fundación del Kung Fu tienen su origen en el antiguo I Ching, los ocho triagramas, y el Tao Te Ching (Dao de Jing) de Lao Zi, todos ellos relacionados con el Tao (Dao). En la antigüedad se creía en la existencia del supremo y eterno Gran Tao del Cielo y la Tierra.

 “Da vida y evoluciona en las 10,000 cosas;
mas también controla e inhibe las 10,000 cosas.
No tiene forma ni apariencia, ni principio ni fin;
el Cielo es su padre y la Tierra es su madre, multiplicando la miríada de seres.
En este estado de calma, suave y productivo, salvaguardando la feminidad;
no acción y no contención; su voluntad se desenvuelve frente a nuestros propios ojos;
Desde su grandeza hasta su pequeñez, dentro y afuera, comprende todo;
desde su macrocosmos hasta su microcosmos.
Observa sus leyes de movimiento, desde la Vía Láctea hasta los protones y los quarks;
el patrón de movimientos ‘circulares’ interrelacionados entre sí.
Los ‘círculos’ son la fuerza motriz del universo, la fuerza vital detrás de todos los seres vivientes,
el ímpetu de la interminable cadena de vida.
Es la perpetua recurrencia de todas las formas de vida.

El Kung Fu de Wudang considera el Tao como su raíz, lo cual lleva a la práctica de métodos específicos de formas y habilidades de puño. Todas las teorías deben concordar con la órbita del Tao, sus movimientos circulares, sus transformaciones y caminos.

Estos círculos toman forma de distintas maneras:

Girando, rotando, moviéndose y cambiando. Se configuran de acuerdo a las Estrellas Celestiales de Wudang (Osa Mayor), la Palma de Ocho Triagramas (Ba Gua Zhang), Esgrima del Corazón del Dragón Osa Mayor de Wudang, Tai Chi de Fuego de Wudang, otros ejercicios físicos y secuencias de pasos igualmente dibujando círculos. Estos patrones circulares se encuentran en todas las prácticas: círculos pequeños, grandes arcos que a su vez comprenden arcos pequeños, círculos horizontales, verticales, oblicuos, círculos de ‘embobinado de seda’, círculos de ocho formas, y así sucesivamente. Este tipo de círculos, rotaciones, circulaciones (caminos) y patrones de movimiento pertenecen genuinamente al Kung Fu Interno de Wudang y son la gran diferencia respecto a otros estilos de Kung Fu.

Wudang Martial Arts, Medicine and Longevity

El Kung Fu de Wudang encarna la reverencia, siguiendo y profesando el Tao. Valora en suma medida la cultivación de la esencia del cuerpo humano, el Qi y el espíritu (los tres tesoros). Todos los métodos, ya sean de meditación de pie o sentado/a, ejercicios de movimiento como el Dao Yin, Longevidad, Qi Gong o prácticas secretas, hacen hincapié en:

 “Refinar la saliva en esencia;
refinar la esencia en Qi;
refinar el Qi en espíritu,
refinar el espíritu y regresar al vacío;
refinar el vacío y unificarse con el Tao”.

Por tanto, uno es capaz de elevarse y sublimarse progresivamente. Todos los métodos aplican la regulación del corazón-mente, la regulación de la respiración, la regulación del cuerpo, implementados de principio a fin. Independientemente de la técnica de Kung Fu, los ejercicios físicos de las manos, los ojos, el cuerpo, y la práctica de secuencias de pasos enfatizan la transformación del yin y yang, el arco circular, el embobinado de seda, la combinación del movimiento y la quietud. Además, éstos subrayan que dentro de la suavidad existe la dureza, y que dentro de la dureza existe la suavidad. El foco principal se fija en la circulación del ‘Verdadero Qi’ del cuerpo y en la conservación y recolección de esencia, Qi y espíritu (Jing, Qi, Shen), con el propósito de incrementar nuestra propia fuerza, poder y Gong (arte/habilidad) intrínsecos.

Ambos aspectos, el interno y el externo, deben dirigirse a estar centrado y a la rectitud (es decir, nuestro cuerpo físico debe estar recto y nuestro carácter debe ser recto también), relajado y tranquilo, en paz y cómodo, suave y dinámico. Uno debe establecer su propio “Campo de cinabrio” (Dan Tian) y la “Puerta de la Vida” (Ming Men) como el centro y núcleo del movimiento, la transformación, la práctica y el refinamiento. Uno debe observar la circulación libre de su propio Qi, sangre y fluidos en los meridianos, así como un cuerpo fuerte y robusto, libre de enfermedad, como primeros requisitos. Si queremos comprender las causas de nuestras enfermedades, uno debe apreciar los principios de los Cinco Órganos Zang y el mecanismo de los meridianos. Uno debe comprender los métodos para regular la esencia, el Qi, el espíritu y la sangre, así como los principios de longevidad y las artes de Medicina China transmitidas por el gran médico Qi Bo y el Emperador Amarillo.

 “Con pequeñas habilidades uno es capaz de sanar sus propias heridas,
capaz de reajustar sus propias enfermedades.
Con grandes habilidades uno es capaz de sanar y beneficiar a otras personas,
capaz de hacer el bien en la sociedad y rescatar la vida de las personas”.

Si practicamos Kung Fu externamente y cultivamos la benevolencia y el amor internamente, si acumulamos esencia y elevamos nuestro Qi, la constitución física y la fuerza de nuestro inicialmente débil Gong crecerá gradualmente, haciéndose cada vez más fuerte. Si uno practica de esta forma continuamente durante un largo tiempo, se experimentan cambios biológicos y se atraviesa la sublimación de la consciencia y la mente.
El arte trivial de someter al enemigo.

Las artes marciales de Wudang se consideran una forma de Kung Fu, ya que los métodos de ataque y defensa ciertamente incorporan aplicaciones prácticas y pragmáticas de combate. El Kung Fu de Wudang es alabado por los círculos de artes marciales. Respecto a sus formas de combate con espada, métodos o formas de puño y de Gong, en sociedad se conocen los ejercicios físicos, las formas (Tao Lu) y las artes/habilidades únicas. Sin embargo, la gente común que no pertenece a las sectas religiosas ignora que existe un nivel más profundo de práctica que comprende la aplicación o uso de símbolos manuales (mudras), rituales, encantamientos o mantras, talismanes, contraindicaciones o tabús, y otras artes relacionadas con el Qi. Estos elementos especiales están contenidos en la secuencia de pasos que se realiza sobre las siete estrellas celestiales o la osa mayor, el método de adivinación de ‘Qi Men Dun Jia’, rituales Taoístas y artes Taoístas que permiten que uno pueda vencer a diez personas a la vez fácilmente.

Estos aspectos de nivel más profundo requieren la comunicación con y colaboración de poderes misteriosos de dimensiones o reinos superiores, lo cual se logra a través de la realización de prácticas ceremoniales que siguen procedimientos y requisitos específicos. De esta forma uno puede alcanzar el nivel de los inmortales y los mensajeros celestiales. Alcanzar este punto ya se considera la sublimación a un nivel alto de Kung Fu. El espíritu y la forma (el cuerpo y la mente) se unen para convertirse en Uno solo. El estudio de lo metafísico y lo inmaterial trasciende la forma física y la apariencia. Para alcanzar este nivel, los requerimientos para una persona que practica el Camino del Tao, en términos de virtud y cualidades de su carácter, exceden notablemente a una persona común y son sumamente estrictos.

El “Tao Te Ching” dice:

“Las armas son herramientas contraproducentes;
sólo deben usarse como último recurso”.

El Taoísmo aboga por el respeto a la vida, por dar valor a la vida, por la armonía, humildad y tolerancia; este es el Tao de la benevolencia y la compasión. El Taoísmo disuade las guerras, causar daño, la disputa y la usurpación forzadas; este es el Tao de la inhumanidad y la crueldad. En el pasado, el Patriarca Lü Dong Bing benefició al mundo y rescató vidas humanas; el Patriarca Qiu Chu Ji terminó con las matanzas de Genghis Khan con una sola palabra, entre otros actos meritorios. Por tanto, las sectas Taoístas cultivan artes de combate mas no compiten por la supremacía ya que consideran la pelea como algo superficial que provee un conocimiento insignificante. Este punto de vista se debe a su fe y sus principios monásticos, así como a su creencia en la noción de El Camino y la Virtud. El Kung Fu es sólo un escalón para alcanzar un nivel muy superior.

La Virtud de las Artes Marciales y la Entrada al Dao

El Kung Fu de Wudang se origina en las sectas Taoístas. Un experto de alto nivel de Kung Fu de la escuela tradicional interna de Wudang debe unificar el Tao, las artes marciales y artes de sanación. Un alto sacerdote y maestro ceremonial debe aceptar los tres refugios (Tao, Escrituras y Maestros), y cumplir con los preceptos, reverenciar y seguir el Tao. Los preceptos son para prevenir el uso de conocimiento anterior, prácticas ignorantes y la mala conducta, para disolver la avaricia de la persona común, los deseos, la rabia, el estupor y una miríada de ilusiones vacías. Asimismo, previenen que uno se enrede en y/o se vea afectado por la superficialidad de la sociedad, al punto de cansar el corazón-mente, consumir el espíritu, agotar la esencia y marchitar el Qi.

 “Si el corazón-mente y la conducta no son rectos,
los deseos y la avaricia se tornan infinitos.
El Qi y la sangre se desordenan inevitablemente.
Los meridianos, el sistema endócrino y el campo energético también se ven afectados.
Causa y efecto se corresponden mutuamente.
El efecto sigue nuestra conducta como la sombra sigue a una persona.
Si uno viola los principios del Tao,
¿cómo puede lograr una vida larga y eterna?”.

Si el corazón-mente es recto y la conducta correcta, el Qi y la sangre fluyen libremente, de forma suave y sin obstrucción. El cuerpo se sentirá cómodo y no habrá confusión, el “Verdadero Qi” se acumulará y ensamblará. Con un Gong pequeño, uno puede eliminar enfermedades y prolongar la vida. Una vez que el Gong crece hasta ser un gran Gong, uno es capaz de transformar la forma y metamorfosear el cuerpo, los meridianos, el Qi y la sangre, de acuerdo a los fundamentos básicos de la alquimia. Alcanzar este punto supera el estudio de Kung Fu, es la sublimación que alcanza un alto nivel de estudio del universo y la vida.

En Busca de un Maestro y el Ruego por las Enseñanzas

Por los tiempos de los tiempos, la selección de discípulos dentro de las sectas Taoístas ha sido extremadamente estricta. El requisito principal para este tipo de transmisión de conocimiento recae en la selección del maestro sobre el estudiante. La transmisión oral del maestro y la instrucción del corazón-mente (inculcar conocimiento a través de métodos que no tienen forma material) son prioritarios.

Lo más importante que se debe comprender es que el nivel al que llega la transmisión de Kung Fu depende de la enseñanza a nivel de corazón-mente por parte del maestro, y de la sabiduría y comprensión del alumno. La naturaleza del corazón-mente y las cualidades del alumno han de pasar diversas y múltiples pruebas todo el tiempo, incluso al punto de que el maestro ponga trampas en la oscuridad para evaluar los pensamientos del alumno, examinándolo infinitamente. Además, debe hacerse un juramento y asumirse un compromiso. Uno debe ser partícipe en una ceremonia en un espacio ritual Taoísta, hacer una petición, mediante un rezo sincero, rogar a los sabios y pedir su compasión y protección. Los requerimientos incluyen el estudio de escrituras Taoístas como el Tao Te Ching, la escritura del Talismán Escondido (Yin Fu Jing), la Escritura de la Corte Amarilla (Yellow Court Scripture -Huang Ting Jing), el I Ching, el Clásico Interno del Emperador Amarillo (Yellow Emperor’s Internal Classic -Huang Di Nei Jing), las Enseñanzas Atesoradas del Padre Fundador (Founding Father’s Treasured Instructions -Zu Shi Bao Xun), Acción y Respuesta de Acuerdo al Sabio Supremo (Action and Response According to the Great High -Tai Shang Gan Ying Pian), y muchas otras escrituras. Uno debe aceptar y aplicar continuamente los preceptos del templo Taoísta, como los tres refugios, los cinco preceptos más básicos, los diez preceptos de realización/comprensión (los preceptos de la etapa inicial), y los preceptos de los inmortales celestiales (los preceptos de la etapa final). En casos menores, al no cumplir alguno de los preceptos el discípulo es regañado y castigado, debiendo arrodillarse durante el tiempo que toma que una varita de incienso se consuma por completo. En casos más serios, el estudiante es disciplinado mediante una vara de bambú y/o un látigo de cuero, su Gong es anulado (retirado) y se le expele fuera de las puertas del templo. Si uno comprende esto verdaderamente, comprenderá entonces que cultivar habilidades de Kung Fu a un alto nivel es muy difícil y que bajo ninguna circunstancia se lo pondrán a uno fácil.

Es por ello que los maestros del pasado decían:

“Uno deberá preferir perder las transmisiones para siempre que transmitirlas de forma incorrecta o desordenada. La transmisión incorrecta tiene implicaciones para el maestro”.

Por tanto, la diseminación y alcance de influencia de las sectas Taoístas es muy limitada, ésta es la razón número uno por la cual sólo unos cuantos saben sobre Taoísmo en el extranjero. Hoy en día, el deseo de riquezas o bienestar material en la sociedad ha tomado un giro perverso. Muchos de los maestros con Gongs superiores ya han dejado este mundo o han renunciado a él, han escapado del mundo llevando una vida en reclusión, sin ser contaminados por los deseos del mundo. El deseo de ganancia ha dominado los pensamientos y corazones apasionados de las personas que no tienen valor, engañando y maltratando a sus maestros, extinguiendo y exterminando a sus maestros, traicionando su promesa y compromiso para con sus maestros y en alcanzar del Tao. Ellos, además, colaboran con personas ponderosas y con grandes influencias, engañan al mundo y roban fama que no merecen. Las personas brillantes pueden percibir su intención con una sola mirada, mas aquellos que sean nuevos estudiantes deben realizar un escrutinio y ser cautelosos. Cuando uno escucha las palabras de personas sin valor y observa su comportamiento, es sencillo reconocerlos e identificarlos. Uno debe aplicar este principio para evitar gastar mucho dinero, tiempo y su propia vida.

“La puerta para la iluminación está abierta para todos,
mas sólo aquellos que tienen el destino la cruzarán”

En el pasado, las montañas de Wudang pasaron por tiempos muy caóticos. Para evitar situaciones de guerra, algunos altos sacerdotes y maestros ceremoniales que tenían grandes habilidades y conocimiento de métodos y técnicas estuvieron deambulando en zonas rurales, volviendo a la vida secular. Con el propósito de asegurar la supervivencia y distribución del conocimiento Taoísta, ellos transmitieron algunos pocos ejercicios físicos (forma y estructura) de Kung Fu entre la gente común. Estas transmisiones tomaron la forma de Tai Chi Quan (Tai Ji Quan), Xing Yi, Ba Gua Zhang, los Nueve Palacios (Nine Palaces) y muchas otras sectas y formas. Estas enseñanzas han pasado años de severas pruebas, esta es la razón por la cual hoy en día cada vez hay menos conocimiento con este nivel de profundidad, riqueza y misterio. Cuanto más pasa el tiempo menos influencia tiene el Taoísmo. La transmisión de los ejercicios físicos de Kung Fu también tiene requerimientos muy altos. De acuerdo a la base de los diez preceptos de las sectas Taoístas, se desarrolló una serie de instrucciones que prohíben la transmisión de conocimiento.

Existen diez instrucciones en total, presentadas a continuación:

1. Deslealtad y carencia de devoción y consideración hacia tus padres; no transmisión
   02. Falta de benevolencia y rectitud; no transmisión
   03. Corazón-mente peligroso y afición o gusto por la pelea; no transmisión
   04. Carácter y virtud de bajo nivel; no transmisión
   05. Avaricia, consumo de alcohol y lujuria; no transmisión
   06. Falta de sinceridad; no transmisión
   07. Carencia de respeto e intención de engañar a los verdaderos maestros; no transmisión
   08. Carencia de cualidades físicas e ingenio; no transmisión
   09. Alardear de su propio talento y presumir; no transmisión
   10. Lenguaje sucio y abusivo, ser mentiroso; no transmisión

…Y muchas más prohibiciones y tabús.
Cualquier estudiante que alcance este estándar posee el camino para convertirse en inmortal, independientemente de que sea parte o no de una secta Taoísta.
Si uno se embarca en la tarea de llevar a cabo su práctica, estudio e investigación/experimentación de forma duradera, profunda, y en algunos casos amarga, inevitablemente, en sólo unos días se convierte en una persona de un talento sobresaliente.
En resumen, para la cultivación del propósito y la dirección del Kung Fu interno de Wudang, existen 19 palabras cuyo significado debe comprenderse:

Precepto, conducta, puño, espada, Gong, longevidad, medicina, rituales, talento, compañero, Tierra, virtud, sabiduría, comprensión, destino, alquimia, Tao, vacío, brillo/brillantez.

Cualquier enseñanza que carezca de los aspectos o elementos antes mencionados no pueden ser consideradas transmisiones verdaderas de la escuela tradicional y ortodoxa de Kung Fu Interno de Wudang. El contenido es abundante y amplio, difícil de explicar en profundidad.
En este resumen mencioné sólo algunos puntos, hablando ya de más. Los altos sacerdotes y discípulos e investigadores avanzados se reirían de esto.

Montaña del Caballo Blanco, Templo de los Cinco Inmortales, Hubei, China
Narrado por Xing De
Traducido al inglés por el discípulo Cheng Cai, el 23 de Abril de 2015,
Traducción del inglés al español por la discípula Cheng Ya, en diciembre de 2017.