WUDANG FIVE IMMORTALS TEMPLE

Practicando el Yi Jing- El Libro de los Cambios

 

El método involucrado en la Práctica del Yi Jing, Libro de los Cambios.  La unificación del Cielo, la Tierra y el Hombre

Teorías sobre las imágenes y los números.

La práctica de ajustes y regulaciones en las enfermedades de las personas para la sanación.

CONTENIDO:
• Teoría del Yi Jing, explicación y métodos de uso
• Adivinación con el Yi Jing 
• Predicciones con las ocho líneas
• Adivinación con los ocho caracteres
• Cálculo de números mediante la Osa Mayor
• Predicciones leyendo la mitad de la palma
• Y más…

El Estudio del《Yi Jing-Libro de los Cambios》

El ‘Libro de los Cambios’ actual es el resultado de un monumental e histórico trabajo conjunto realizado por tres Grandes Sabios chinos, compuesto por tres grandes partes respectivamente: ‘Cambios’, ‘Clásico’ y ‘Comentarios’.

En tiempos históricos más antiguos, el sabio Fu Xi generó la parte de los ‘Cambios’, llamado el diagrama de Tai Ji, el concepto de Yin-Yang y los ocho triagramas o trigramas. En tiempos históricos antiguos (pero más recientes que los tiempos de Fu Xi), los sabios Duke Zhou y King Wen crearon el ‘Clásico’, llamado el 《Zhou Yi》. En tiempos antiguos más recientes, el sabio Confucio dio un paso más y escribió los ‘Comentarios’, conocido como los《Comentarios sobre los Cambios》. El Yi Jing ha sido exitosamente transmitido durante cinco mil años de historia, sin mencionar los innumerables estudios de investigación que se han hecho sobre él, y las nuevas visiones que han surgido durante los dos mil años después del trabajo de Confucio. El 《Yi Jing》no sólo ha sido clave en el desarrollo de la civilización China, sino que ha hecho una contribución incomparable a la cultura y el progreso del mundo. La visión de los antiguos sabios sobre el universo se basaba en la observación del sol y la luna:

“El Sol y la Luna son los Cambios, imágenes del Yin y Yang”.

Al observar los pictogramas antiguos chinos se puede deducir parte de su significado original. El caracter ‘Yi’ está compuesto por una ‘日’ en la parte superior, el cual representa el ‘Yang Supremo’, o el sol. Debajo, se compone por un ‘月’, el cual representa la luna. El sol es Yang, la luna es Yin, por tanto ‘Yi’ es el Yin y el Yang formando una entidad integral y holística. Yi es precisamente el concepto de Yin y Yang:

“El sol y la luna son los agentes de cambio,
suavidad y dureza que se empujan mutuamente”

La característica más distintiva de ‘Yi’ es su transformación (o sus transformaciones). Como el sol y la luna, durante el día el sol brilla, y por la tarde, la luna sale. El Yang se transforma en Yin, Yin cambia a Yang. El ‘Yi’ también sigue este patrón en el diagrama de Tai Ji, con las líneas continuas “—” simbolizando el Yang, y las discontinuas “– –” el Yin, esto es, Tai Ji da a luz o crea las polaridades de Yin y Yang. Estas dos polaridades a su vez dan a luz a las cuatro divisiones, las cuatro divisiones dan lugar a los ocho trigramas, y así sucesivamente se componen los 64 hexagramas.

“El ‘Diagrama de Tai Ji es precisamente el ‘Diagrama ilimitado e infinito’.
El ‘Ilimitado Infinito’ es exactamente Yin acogiendo al Yang,
Yang acogiendo al Yin,
Yin y Yang aún sin separarse,
el tiempo de la Tierra y el Cielo no habiendo tomado forma aún”.

Fu Xi se dio cuenta de que antes de que el Cielo y la Tierra se dividieran, el universo era Yin-Yang y el caos primigenio estaba integrado o conformado por una sola entidad llamada el ‘Diagrama Ilimitado e Infinito’. En esta condición o estado de turbidez, no podían dividirse las polaridades. El diagrama de Tai Ji es conocido comúnmente como ‘el Pez Yin-Yang’, simbolizando el estado de turbidez previo al comienzo del universo, antes de la apertura del Cielo y la división de la Tierra.  En su núcleo se encuentra la filosofía de oposición, los principios filosóficos del equilibrio de Yin-Yang, mucho más profundos que el lenguaje. Este tipo de condición de turbidez del caos primigenio o primordial puede dividirse de forma genérica en cuatro estadios:

‘Qi aún no visible’, ‘el Qi inicial’, ‘el comienzo de la forma’, y ‘la formación de la materia’;

‘Qi aún no visible’:
En algún momento, un huevo Yin se forma dentro de los ovarios después de sublimarse durante un largo periodo. El huevo Yin maduro comienza a buscar esperma Yang, y se mueve desde los ovarios hasta entrar al Palacio del Niño, o el vientre. En los testículos maduros, el esperma Yang también se forma después de un largo periodo de sublimación. Mediante el proceso de hacer el amor, el huevo Yin y el esperma Yang convergen en el vientre femenino. Si uno observa o concibe la analogía del vientre como el anillo o el contorno del diagrama de Tai Ji, entonces el huevo Yin y el esperma Yang simbolizan el pez Yin y Yang dentro del diagrama de Tai Ji. El huevo Yin y el esperma Yang eventualmente se atraerán y convergerán en un mismo lugar. Este periodo es la fase de “Qi aún no visible”, imposible de percibir o sentir (con los sentidos).

‘El Qi inicial’:
Una vez que el huevo Yin y el esperma Yang colisionan, se unen, tal como los dos peces Yin y Yang lo hacen dentro del diagrama de Tai Ji, una nueva combinación transformadora comienza a crecer o a desarrollarse.

‘El comienzo de la forma’:
Una pequeña vida se forma en el vientre, y pasa por una serie de cambios químicos impulsados por el Yin y Yang de la madre, así como su propio Yin y Yang. Continúa su proceso, absorbiendo nutrientes, y gradualmente crece hasta ser un niño.

‘La formación de la materia’:
Aunque toma forma constante y gradualmente, existen momentos de cambio más intensivo.  ‘Diez meses de embarazo; cada nacimiento dependerá de cambios cuantitativos que causarán cambios cualitativos’

En los tiempos de Fu Xi no existían los caracteres chinos, las ocho imágenes (los trigramas) dibujadas por Fu Xi representan el libro celestial que no tenía caracteres (es decir, el Yi Jing). En el 《Dao De Jing》 , Lao Zi sugiere una metáfora:

“El Dao da a luz a Uno,
Uno da a luz a Dos,
Dos da a luz a Tres,
Tres da a luz a las diez mil cosas”

Los tres dando a luz a las diez mil cosas hace referencia a las diez mil formas, es decir, a todos los fenómenos de este mundo. Fu Xi únicamente dibujó ocho imágenes, y no más. Cada trigrama se puede dividir en tres niveles. Fu Xi se dio cuenta de que las ocho imágenes ya lograban la compleción integral y que eran capaces de contener las diez mil “materias”, las diez mil cosas, y los diez mil fenómenos que ocurren en este universo.

Dado que ‘Yi’ refleja los cambios del sol y la luna, las transformaciones del universo, y los cambios en el mundo humano, sus transformaciones son ilimitadas e infinitas.
Contiene tres tipos de condición: ‘lo Simplista’, ‘lo Cambiante’, y ‘lo Inmutable’

‘Lo Simplista’
Aunque las transformaciones de las diez mil cosas en el universo no tienen límites y son infinitas, el universo sólo posee los dos talismanes Yin y Yang, a partir de los cuales todo se forma y se compone. Esto incorpora la noción de que cuanto más complejo parece un sistema, más simples son las reglas en las que se basa. Si surgen situaciones, uno debe investigar las leyes que gobiernan el sistema. Fu Xi descubrió estas reglas y regulaciones, las cuales son ‘Yin’ y ‘Yang’.

‘Lo Cambiante’
Aunque toda la materia y las sustancias del mundo natural sufren transformaciones infinitas, todas obedecen leyes. Una vez que los humanos reconocen estas reglas y leyes, pueden adaptarse a ellas y asimilarlas, y ser capaces de transformar y determinar los cambios que ocurren en la vida.

‘Lo inmutable’
Sin embargo, existen transformaciones naturales que parecen ser eternas y permanentes, y que no pueden ser alteradas y modificadas por la voluntad del ser humano. Las personas deben seguir el orden natural, y no deben violar las reglas naturales.

‘Algunas cosas necesitan acción, otras requieren no-acción’

Si se considera el diagrama de Tai Ji y los ocho trigramas que dibujó Fu Xi como el lenguaje del libro celestial que no tiene palabras (el Yi Jing), entonces Duke Zhou y King Wen fueron las primeras personas que descifraron el código secreto, conocido como 《Zhou Yi》, y revelaron y resolvieron los libros celestiales que no tienen palabras (o sea, el Yi Jing). La contribución de Duke Zhou y King Wen no fue sólo el descubrimiento de los ocho trigramas post-celestiales, sino también la escritura y composición de los contenidos para cada uno de los 64 hexagramas. El hijo de Duke de Zhou también escribió contenidos para cada línea, las cuales suman un total de 386. Todas componen un sistema integral perfecto. Así nació el 《Clásico》de la Dinastía Zhou.

El ‘Clásico’ contiene los grandes principios del Cielo y la Tierra, y de la vida humana. Dado que el ‘Clásico’ detalla el Tao Celestial, el Tao Terrenal y el Tao Humano, es el trabajo más sagrado, poderoso y de mayor autoridad; es la fuente de todos los principios.

《Los Comentarios del ‘Yi’》están divididos en diez partes, se les conoce como las diez alas. El gran sabio Confucio las trajo a la luz setecientos años después del 《Zhou Yi》, en tiempos de primavera, otoño y eras de guerra. Éste llevó a cabo una investigación profunda referente al 《Zhou Yi》. Una vez que lo comprendió a detalle, escribió explicaciones minuciosas sobre la interpretación de cada uno de los hexagramas y de cada una de las líneas.

No es necesario hablar más sobre el Yi Jing pues existen muchas publicaciones y artículos sobre él. El punto más importante al estudiarlo y explorarlo es comprender a profundidad sus teorías, propósito y objetivos. Existen varios conceptos que deben comprenderse:

(1)

‘En quietud, en silencio y sin moverse, percibiendo, en comunión’

Sólo si uno deja ir todo conocimiento original y los apegos, será capaz de comunicarse naturalmente y unificarse con el Cielo y la Tierra, así como con las diez mil cosas y dimensiones superiores. Sólo entonces uno podrá abrir su sabiduría y percibir el verdadero significado del universo y las diez mil cosas. Por ejemplo, la práctica de meditación sentado y la cultivación de la quietud permite que uno pueda abrir los tres ojos, iluminar uno de ellos a la verdad de la que la mayoría de las personas no son conscientes.

(2)

‘Los sabios no leen la fortuna’

La palabra ‘Sabios’ se refiere a personas realizadas, despiertas a las verdaderas esencias del universo y las diez mil cosas. No tienen ninguna necesidad de aprovecharse y explotar los métodos de adivinación, leer la fortuna, la ganancia o la pérdida.

(3)

‘Personas de visión clara caen en el pozo’

Uno no debería discutir ni pelearse por las ganancias o pérdidas de una persona. A pesar de estar muy consciente de la desventaja que puede uno tener en un momento dado, igualmente debe proceder basándose en el principio de responsabilidad, deber, compasión y amor.

“Un hombre de carácter noble se hace daño a sí mismo en beneficio de otros, un hombre de bajo nivel hace daño a otras personas en su propio beneficio”.