WUDANG FIVE IMMORTALS TEMPLE

Praticar o Yi Jing (I-Ching) – O Livro das Mutações

O Método envolvido na prática do Yi Jing: O Livro das Mutações, da Unificação do céu, da terra e do homem.

Teorias das imagens e numerais, realizar ajustes e regular em acordo com as doenças das pessoas, alcançando como resultado a cura.

CONTEÚDO:

• A Teoria do Yi Jing, explicação e métodos para o seu uso
• Adivinhação com o Yi Jing
• Previsão das Oito Linhas
• Adivinhação dos Oito Arquétipos
• Cálculo pelos numerais da Ursa Maior
• Previsão da Meia Palma
• E mais…

O Estudo do “Yi Jing – O Livro das Mutações”

O “Livro das Mutações” atual é a conclusão conjunta de um monumental trabalho histórico dos Três Grandes Sábios da China, composto, respetivamente, por três grandes partes: “Mutações”, “Clássico” e “Comentários”.

Nos tempos ancestrais, o sábio Fu Xi criou as “Mutações”, nomeadamente, o diagrama do Taiji, o conceito de Yin Yang e os Oito Trigramas. A meio dos tempos ancestrais, o sábio Duque Zhou e o rei Wen derivaram o “Clássico”, ou seja, o “Zhou Yi”. No final dos tempos ancestrais, o sábio Confúcio deu um passo adiante e escreveu “Comentários”, ou seja, os “Comentários sobre as Mutações”. Sucessivamente, o Yi Jing foi perpetuado através de cinco mil anos de História, mencionando também os muitos estudos e pesquisa sobre o Yi Jing e os novos vislumbres, dois mil anos após Confúcio. O “Yi Jing” foi instrumental na civilização e desenvolvimento chineses, mas realizou, igualmente, contribuições incomparáveis à cultura e ao progresso do mundo. Os ancestrais basearam o seu ponto de vista do universo, através da observação exata do sol e da lua:

“O sol e a lua atuam como Mutações, imagens do Yin e do Yang.”

Ao observar os antigos ideogramas chineses, podemos derivar um pouco do seu significado original. O carater para ‘Yi’ é composto por ‘日’ no topo, que representa ‘Yang Supremo’, ou o sol. Abaixo é composto por ‘月’, que representa a lua. O sol é yang, a lua é yin e, portanto, ‘Yi’ é Yin e Yang formando uma entidade integral e holística. Yi é exatamente o conceito de Yin e Yang:

“O sol e a lua atuam como as mutações,
Suavidade e dureza empurram-se mutuamente.”

O maior traço distintivo de Yi são as suas transformações. À semelhança do sol e da lua, durante o dia o sol brilha e à noite a lua sobe. Yang muda para Yin, Yin muda para Yang. O ‘Yi’ também segue este padrão do diagrama do Taiji representando o Yang através de linhas contínuas “—” e o Yin por linhas tracejadas “– –”. Isto é, o Taiji origina as duas polaridades de Yin e Yang. As duas polaridades dão origem às quatro divisões, as quatro divisões dão à luz os oito trigramas, indo um passo além, após o arranjo e a composição dos oito trigramas vamos gerar os 64 hexagramas.

“O ‘Diagrama do Taiji’ é precisamente o ‘Diagrama Infinito Sem Limites’.
O ‘Infinito Sem Limites é exatamente o Yin abraçando o Yang,
Yang abraçando o Yin,
Yin e Yang ainda não tendo sido separados,
O tempo do céu e da terra não tendo ainda tomado forma.”

Fu Xi reconheceu que antes do céu e da terra serem divididos, o universo era Yin-Yang e o caos primordial, integrado numa entidade orgânica chamada “Diagrama Infinito Sem Limites”. O diagrama do Taiji é comumente chamado de “Peixe Yin-Yang”, retratando o estado de turvação antes do início do universo, antes da abertura do céu e da divisão entre o céu e a terra. No cerne, a filosofia da oposição e os princípios filosóficos do equilíbrio Yin-Yang são mais profundos do que a linguagem. Esta condição mais turva do caos primordial poderá ser dividida, em grosso modo, em quatro etapas:
“Qi ainda não visível”, “Qi inicial”, “Começo da forma” e “Formação da matéria”.

Para exemplificar este ponto, utiliza-se abaixo a criação da vida:

 “Qi ainda não visível”:

Eventualmente um óvulo Yin é formado dentro dos ovários femininos, através da sublimação durante um longo tempo. O óvulo Yin amadurecido começa a procurar um esperma Yang, dos ovários avança e entra no Palácio da Criança, ou seja, o útero. Nos amadurecidos testículos masculinos, um esperma Yang é formado também através de um longo período de sublimação. Através do amor masculino e feminino, o óvulo Yin e o esperma Yang convergem no útero feminino.

Considerando a analogia do útero como o anel externo do diagrama do Taiji, então o óvulo Yin e o esperma Yang são parecidos com os Peixes Yin e Yang dentro do diagrama do Taiji. O óvulo Yin e o esperma Yang eventualmente atraem-se mutuamente para um lugar. Esta é a fase do “Qi ainda não visível”, impossível de perceber ou sentir.

“Qi inicial”:

Assim que óvulo Yin e o esperma Yang colidem, unem-se mutuamente, tal como os dois peixes Yin-Yang o realizam dentro do diagrama do Taiji, pelo que novas combinações transformadoras começam a crescer.

“Começo da forma”:

Assim que a pequena vida é formada no útero, esta sofre alterações químicas iniciadas pelo Yin e Yang da mãe, bem como pelo seu próprio Yin e Yang. Portanto, continua a absorver nutrientes, e gradualmente cresce como um “bebé”.

“Formação da matéria”:

Apesar de estar gradualmente e lentamente a adquirir uma forma, há também explosões repentinas. “Em dez meses de gravidez, todo o parto será intervalado por mudanças quantitativas que causam mudanças qualitativas.”

Na era de Fu Xi não existiam os ideogramas chineses, as oito imagens desenhadas comparam-se bem ao livro celestial que é sem ideogramas. Laozi no “Tao Te Ching” figura uma metáfora:

“O Tao dá à luz ao Um,
O Um dá à luz ao Dois,
O Dois dá à luz ao três,
O Três dá à luz as Dez Mil Coisas.”

O Três dando origem ao nascimento das Dez Mil Coisas denota que cobre as Dez Mil Formas, ou seja, todos os fenómenos deste mundo. Fu Xi desenhou apenas oito imagens, e não mais, dividido cada trigrama em três níveis. Fu Xi percebeu que oito imagens já atingiam a conclusão integral, englobando completamente os Dez Mil Assuntos, as Dez Mil Coisas e os Dez Mil Fenómenos manifestados neste universo.

Como o ‘Yi’ reflete as mutações entre o sol e a lua, as transformações do universo e as mudanças no mundo humano, as transformações neste são ilimitadas e infinitas.
Contém os três tipos de condições: ‘o Simplista’, ‘o Mutável’ e ‘o Imutável’.

“O Simplista”
Embora as transformações no universo das Dez Mil Coisas sejam infinitas e sem limites, o universo possui apenas os dois talismãs Yin e Yang, que formam e compõem tudo.

Isto inclui a noção de que quanto mais complicado um sistema parece, mais simples são as regras em que é baseado. Ao surgirem problemas, é necessário encontrar as leis que governam o sistema. Fu Xi descobriu que as regras e regulamentos do sistema universal são o ‘Yin’ e o ‘Yang’.

“A Mutação”
Embora todos os assuntos e substâncias deste mundo natural sofram transformações infinitas, todos obedecem às leis. Uma vez que os seres humanos reconheçam estes tipos de regras e leis, serão então capazes de adaptar-se e assimilar. Serão capazes de transformar e determinar as mutações das matérias e dos assuntos.

“O Imutável”
No entanto, parecem existir algumas transformações governadas pela natureza que parecem ser eternas e permanentes, que não são de todo modificáveis pela vontade humana. Como tal, devemos seguir a ordem natural e não violar as regras naturais.

“Certas coisas exigem ação, outras exigem não-ação.”

Se no diagrama do Taiji, estes oito trigramas criados por Fu Xi são considerados como a linguagem do Livro do Céu Sem Palavras, então o duque Zhou e o rei Wen foram as primeiras pessoas a decifrar o código secreto, fundando o “Zhou Yi”, ao resolver e revelar os livros celestiais sem palavras. As contribuições do duque Zhou e do rei Wen não foram apenas a fundação dos Oito Trigramas do mapa pós-celestial, mas também as breves declarações que escreveram para cada um dos 64 hexagramas. O filho do Duque de Zhou também escreveu declarações para cada linha que, ao serem combinadas, compõem 386 linhas. Todos em conjunto, compuseram um sistema perfeitamente compreensível. Este foi o nascimento do “Clássico” da dinastia Zhou.

O “Clássico” denota os grandes princípios do Céu, da Terra e da Vida Humana. Uma vez que o “Clássico” expõe o Tao Celestial, o Tao Terrestre e o Tao Humano, representa o trabalho mais divino, poderoso e de maior autoridade, além de ser a fonte original de todos os princípios.

«Os Comentários do ‘Yi’» são geralmente divididos em dez partes, sendo simplesmente abreviado como As Dez Asas. Confúcio, o grande sábio, deu-lhes a expressão escrita, setecentos anos após o “Zhou Yi”, durante a Primavera e Outono do Período dos Estados Combatentes. Este realizou, de forma profunda e penetrante, uma investigação sobre os termos do “Zhou Yi”. Após adquirir uma compreensão completa sobre o “Zhou Yi”, escreveu explicações detalhadas sobre as interpretações de cada hexagrama e de cada linha. Uma vez que existem atualmente tantas publicações sobre o Yi Jing, não existe necessidade de falar muito mais sobre este. O ponto principal a estudar e a explorar no Yi Jing é o compreender das suas teorias, finalidades e objetivos. Existem vários conceitos que devem ser entendidos:

 (1)
“Sossegado, calmo e imóvel, percebendo e como tal comungando”

Somente abandonando toda a cognição, o conhecimento e os apegos originais, seremos capazes de comunicar e unificar naturalmente com o Céu e a Terra, bem como às Dez Mil Coisas e às dimensões superiores. Só então será possível aceder à sabedoria interior e perceber os verdadeiros significados do universo e das Dez Mil Coisas. Por exemplo, a meditação sentada e o cultivo da quietude permitirão abrir os Três Olhares, iluminando o praticante à verdade que escapa às pessoas comuns.

(2)
“Os sábios não fazem adivinhação sobre a sorte”

A palavra “sábio” refere-se a pessoas realizadas, despertadas para as verdadeiras essências do universo e das Dez Mil Coisas. Estes não têm necessidade de aproveitar e explorar os métodos de lançar adivinhações, para predizer a sorte e o azar, o ganho e a perda.

(3)
“Pessoas com uma visão clara mergulham no bem.”

Não se deve disputar nem brigar sobre os ganhos e perdas de uma pessoa. Apesar de estar plenamente consciente das suas desvantagens, é preciso atuar partindo da responsabilidade, do dever, da compaixão e do amor.

“Um homem de caráter nobre prejudica-se pelo benefício de outros,
O homem inferior prejudica as pessoas em benefício próprio.”