Les Principes Guides de la Cultivation Double de la Nature Innée et de la Vie-Destinée

& Les Ecritures Divines du Sceau du Coeur des

Transmissions Orales

Dans le Taoïsme il y a trois Gong pour cultiver la vérité:

« L’Essence est transmutée en Qi, Le Qi est transmuté en Esprit, L’Esprit est transmuté en Vide. »

Le Gong initial du Tao de raffiner l’Essence pour la transmuter en Qi est appelée ‘la petite réalisation de poser une fondation’. Si l’on souhaite sortir de la maladie, se retirer de la faiblesse et de la vieillesse, étendre la longévité et retrouver le teint d’un enfant, on devrait entreprendre et procéder à cent jours de pratique pour poser une fondation. Afin de saisir les cinq éléments on doit avoir un certain niveau et on a besoin d’être préparé avant de commencer.

On doit distinguer la méthode des six phases de la cultivation du Qi, on doit saisir sa pratique, et faire graviter le Qi en orbite sans défaut. On doit ajuster l’essence originelle afin de raffiner la médecine externe. On doit s’appuyer sur le vent et le feu, les mystères civils et militaires. Qu’est-ce qui est désigné par le Vent et le Feu? Qu’est-ce qui est représenté par les mystères civils et militaires? On doit appliquer les méthodes de respiration correcte.

On doit recueillir la vraie graine pour raffiner la petite médecine. Une graine doit être plantée et a besoin de soleil, de terre et d’eau. On doit utiliser les fonctionnements secrets du talisman de feu de l’orbite cosmique. Quand le feu est suffisant et le Qi de l’orbite est abondant, la médecine est divine. C’est comme si une graine naît à la vie. Une fois que l’on a atteint ce niveau fixé, on est capable de le percevoir. La tête de la tortue réduit, c-à-d que les organes génitaux réduisent, et l’élixir libère un fin fil de lumière. C’est le pouvoir interne de l’élixir du Qi comme il émet une radiance. C’est une manifestation authentique, pas seulement une pensée qui émerge ou un concept:

  • On doit utiliser son intention pour rassembler le Qi,
    les six racines des sensations vont trembler et
    les cinq dragons vont présenter la sagesse.
    En récupérant et accumulant le Qi originel des cinq viscères,
    on rejoindra le rang des sages comme leur égal en pouvoir et en capacité Si lon pénètre à travers les trois barrières,
    lAllée Spinale, le Détroit Spinal, et l’Oreiller de Jade,
    et que l’on fait passer le Qi à travers les neufs orifices du corps humain, on atteindra pour toujours un corps de diamant,
    libre de tout mal et de la mauvaise santé.
    Ascendant au Chaudron Qian, le champ de cinabre supérieur, descendant au Fourneau Kun, le champ de cinabre inférieur,
    on est transformé en humain de vie éternelle et sans vieillissement. »

Avec ce Gong de Cent Jours de ’Poser les Fondations’, on est déjà retourné à l’indestructibilité du corps originel. L’Essence est Pleine, le vrai Qi est non-dispersé et ample, l’Esprit est complet, c’est la condition pour le mélange et l’interaction paisible de Qian et Kun.

« On est devenu un Humain Immortel. »

Yu Hua Zi, un cultivateur et alchimiste interne, a dit:

Le Gong de raffiner le Qi et de le transmuter en esprit est appelé la réalisation intermédiaire de nourrir l’embryon. Si l’on souhaite connaître le passé et le futur, rechercher la bonne fortune et éviter les calamités, établir son Gong et se faire un nom pour soi-même, être glorifié et loué par les ancêtres, on doit continuer à implanter les « Dix Mois du Gong des Dix Mois pour Nourrir et Elever l’Embryon ».

Conformez-vous à la méthode des sept méditations profondes pour cultiver la quiétude, afin de retourner à l’extinction du silence, un état d’absence d’esprit, loin et indistinct. On doit s’accorder avec les six fonctionnements, le tremblement des six racines. Par exemple, on sera capable de voir des éclairs, de percevoir le son du vent qui siffle et ainsi de suite. On devrait changer son corps et ses pensées et on atteindra un point où l’état de son Gong peut être vérifié.

Le concept principal est de défendre le centre et d’embrasser l’Un, afin de nourrir et d’élever l’embryon:

« Le jour et la nuit sont indivisés lorsque vous avancez.
Le temps cesse d’exister, le soleil et la lune s’arrêtent dans leurs orbites. Le mouvement répond à l’accumulation de la quiétude;
c’est le mécanisme spirituel du raffinement de l’élixir.
Du début à la fin, à nimporte quel moment,
on ne doit pas être oublieux ou négligeant,
également on ne doit pas l’assister activement,
mais l’entretenir et le nourrir naturellement et spontanément. »

C’est comme prendre soin d’un enfant qui tête, on ne doit jamais le lâcher. Il n’y a pas de temps pour recevoir des invités ou gérer d’autres affaires. Un seul dérangement et c’est fini. Cela pourrait être comparé à une poule couvant un oeuf. Si elle s’en va ou met trop de pression dessus, il n’y aura pas de poussin. La poule doit faire attention à l’extérieur, et simultanément lui donner des soins légers, pas forcés, tout en gardant un oeil attentif dessus. Il est nécessaire de savoir où est l’oeuf. Laissez-le croître naturellement.

Mais on doit être réfléchi et méticuleux, stabilisant constamment, illuminant constamment, ainsi que réchauffant et nourrissant. L’esprit et les pensées sont la lanterne. Si elle est trop près, elle brûlera l’oeuf, si elle est trop loin, l’oeuf gèlera à mort. On ne doit pas se hâter, mais on doit permettre le cycle naturel du vrai Qi de faire circuler vers le haut, et la douce rosée vers le bas, semblable aux eaux des océans s’élevant comme de la vapeur et retombant comme de la pluie, comme une purification.

Faîtes tourner l’orbite cosmique Mao-You, c-à-d le Liquide d’Or et le Fluide de Jade qui sont des étapes alchimiques de la salive. On devrait ouvrir une nouvelle orbite dans le corps humain, un équateur céleste de l’univers, afin de recevoir la médecine interne. Séparez l’ascension de la descente à gauche et à droite, afin de stabiliser l’origine embryonnaire, c-à-d le vrai corps. Une année de 360 jours pourrait être considérer comme une orbite, ou une respiration, ou un jour.

L’orbite Mao-You est l’orbite macrocosmique, l’orbite insubstantielle, l’orbite Est-Ouest, la trajectoire du système solaire, tandis que l’orbite Zi-Wu est l’orbite microcosmique, l’orbite substantielle, l’orbite Nord-Sud, la trajectoire de la Terre et l’orbite des Du et Ren Mai.

Peut-être que la lumière de l’élixir ressemble à un lotus, arrivant à pleine floraison, et la fleur d’or flotte vers le haut à l’extérieur du chaudron, qui représente une porte ouverte sur l’univers, une porte vers les dimensions supérieures, où ils sont capables de percevoir la lumière de votre élixir.

Peut-être qu’un pur enfant spirale la sphère, c-à-d mélange le Yin et le Yang. Peut-être une tortue et un serpent s’enroulent c-à-d que le corps physique et le vrai corps se lient ensemble.

Peut-être que les immortels et les Bouddhas se joignent et vous testent, peut-être que le Qi central, le vrai Qi, le Qi originel est abondant et tourne en cycles complets, créant lumière et radiance.

Peut-être qu’un esprit de l’éclair exhibe sa puissance et inspecte l’autel, c-à-d met en place des barrières et des épreuves:

« Peut-être que le paradis céleste et de beaux paysages apparaissent afin de vous séduire. Peut-être que les jardins du Palais de Jaspe se manifestent partout.

Peut-être que des formes perfides et infernales de différentes têtes d’esprit et des visages de fantômes émergent afin de vous effrayer.

Le plus on avance au-delà, le plus bizarre cela devient –
de la même façon que Sakyamuni a été examiné et testé sous l’arbre de la Boddhi. »

On doit connaître les transformations de l’élixir d’or, peut-être vraies, peut-être illusoires. En laissant toujours son coeur-esprit mourir, ne prêtez pas attention à ce que vous voyez et entendez. N’ayez pas les pensées d’une personne. C’est pourquoi les maîtres du passé pratiquaient leur pouvoir de résistance et leur capacité de concentration pour des décades. Jusqu’au point où le plomb et le mercure se mêlent, deux Qi de Yin et Yang résident dans un mécanisme pivotant, jusqu’à ce que le Qi du soleil et de la lune arrêtent naturellement leur mouvement, arrêtent leur roue. Yang croît; Yin est consumé et disparaît dans un état de Pur Yang.

Le Yin et le Yang des méridiens s’unifient, aussi aucun pouls ne peut être détecté. Le soleil et la lune se combinent harmonieusement, naturellement on est coupé des sensations de la faim et de la soif. Comme le Qi se transforme en Pur Yang, le corps est capable de tolérer le froid, de rejeter la chaleur de l’été, la confusion et le sommeil sont complètement absents. Et la lumière de l’élixir brille constamment.

Le coeur-esprit doit parvenir à la communication et à la communion avec les sages, réalisant les mêmes capacités et pouvoirs. De là, s’éteindre dans l’extrême et se stabiliser dans l’ultime, c-à-d tout ramener à l’immobilité, étant sans pensées et entrant dans un état extrêmement paisible:

« Quand le coeur est vide, le vrai coeur se manifeste et la nature innée émerge. »

Accumulez les trois feux obscurs: le feu externe substantiel, le feu intérieur insubstantiel, et l’unification des deux. La vraie intention s’unifie avec le soleil dans le vrai Esprit. Cela fait référence à la cultivation de la quiétude, à la fusion et aux pratiques de raffinement de l’alchimie interne. Le ‘Gong du Chaudron Qian des Cent Réunions’ est l’ouverture de la porte céleste, c-à-d le champ de cinabre supérieur. Des coups de tonnerre fracassent et percutent, ouvrant de façon explosive la cour intérieure du château violet dans votre tête; des éclairs éclatent et éclatent.

Régulez la sortie de l’Esprit Yang hors de la stabilisation et alors on connaît vraiment ce que signifie avoir un autre corps:

On donnera naissance à l’enfant immortel en-dehors du corps humain ordinaire. L’enfant est le corps Yang authentique qui est capable de sortir.

« Si l’on pratique le corps Yin,
l’Essence, le Qi et l’Esprit sont complètement gâchés, piégés dans le cycle de la vie et de la mort.

Le corps Yin est le corps matériel, substantiel, physique, du ciel postérieur.
Le corps Yang est le corps originel, immatériel, insubstantiel, du ciel

antérieur.
Le corps Yin pourrait être appelé un jouet,
avec lequel on est capable d’obtenir de petites et de grandes merveilles de transport et de téléportation.
Qui ne se servirait pas de ces capacités?
Si on les utilise, c’est là que la cultivation finit. »

On doit rassembler la lumière d’or parmi ce nouveau corps illuminé – connu des Bouddhistes comme le Dharmakaya. Cette méthode est appelée ‘Traverser la mer d’amertume’, ce qui est exactement la haute ascension jusqu’à l’autre rive – auquel le Bouddhisme se réfère en tant que Paramita.

Le ‘Gong des Dix Mois de Nourriture de l’Embryon’ signifie déjà un retour à l’origine, la vérité avant la vie, ne pas être né, ne pas mourir. L’apparence originale de Qian, c-à-d l’origine du ciel et de la terre, la vraie place innée du ‘soi’.

« On est devenu un Immortel Terrestre. »

Yuan Jun a dit :

La troisième étape du raffinement de l’Esprit et du retour au vide est appelée la « Grande Réalisation de téter l’enfant’:

Si l’on souhaite excéder l’ordinaire et entrer dans la sagesse,
si l’on souhaite devenir un immortel ou un Bouddha,
pour créer, gouverner, et contrôler les longitudes et latitudes du ciel et de la terre, on doit continuer à pratiquer le ’Gong des Trois ans de la Nourriture’.
On doit raffiner l’esprit afin de retourner au vide,
au sans-forme et à l’invisible.
Et on sera capable d’aller au-delà de l’existence et d’entrer dans la non-existence.’

Si l’on veut achever le ‘Gong des six-six Allaitement de l’Enfant’, on doit saisir la méthode de la ‘Voie des sept-sept Préserver et Nourrir’. Le ‘Gong des six-six Allaitement de l’Enfant’ représente un cycle complet, 360 jours, un état où la nature innée et la vie-destinée sont fermes et les transformations de l’esprit sont sans restrictions. La ‘Voie des sept-sept Préserver et Nourrir’ fait allusion au temps nécessaire impliqué. Cette technique est pratiquée à des intervalles de sept jours. Au moment où l’on est témoin de la lumière, on doit sortir, une fois tous les sept jours. Durant cette étape, on doit cultiver, croître et protéger.

Cela pourrait être illustré par un enfant de trois ans, qui a juste commencé à comprendre les concepts de bien et de mal, un enfant qui commence à se contrôler lui-même, à grandir en sagesse et à se saisir lui-même. On sera incapable de passer cette barrière sans un ami Taoïste, dont la protection est un pré-requis, comme la jeune fille qui donna du lait de vache au Bouddha, alors qu’il allait sombrer dans l’inconscience et être affamé à mort. Egalement sans la méthode correcte il n’y a pas moyen d’atteindre le Tao. C’est la phase de préservation et de nourriture. Quand l’enfant devient plus vieux, on est capable de dessiner un cercle plus large, mais la nuit l’enfant ne peut toujours pas sortir seul. Comptez sur la rétention et la libération de la lumière Yang, sans la lumière Yang vous ne pouvez pas ramener le corps Yang. Qui laisserait un enfant sortir seul la nuit ?

Harmonisez et ajustez les sorties et les entrées de l’esprit yang méticuleusement sur la base d’exigences exactes. Au commencement, un enfant ne doit pas être laissé seul ou libre, c’est seulement temporaire.

« Mais quand le corps Yang sort, principalement il remue et bouge.
Le mouvement est approprié à court terme, mais inapproprié à long terme. Il est plus approprié d’être plus prêt que plus loin.
Quand l’esprit Yang entre, il est principalement tranquille et calme. C’est protéger l’Origine, et défendre l’Un.
La quiétude est précieuse à long terme, mais pas précieuse à court terme.»

Gardez-le à l’intérieur pendant un long moment, comme un enfant privé de liberté.

Ce Gong doit reposer sur une pratique brève, et pourtant atteindre un effet à long terme, c-à-d que cela prend du temps pour parvenir à cette phase et ne peut être réalisé en ne pratiquant qu’une ou deux fois. On doit accumuler en se pliant aux exigences. Cet effet doit être basé sur un processus du proche au lointain, du court au long. Tout comme la posture du cheval, si vous pouvez la tenir cinq minutes, plus tard vous la maîtriserez dix minutes. Combien de temps pouviez-vous la tenir au début? Quel enfant peut apprendre à marcher en un jour ? Même Inelia Benz ne pouvait pas le faire car ses yeux regardaient vers le ciel !

Plus la quiétude et le calme sont construits et scellés, plus ferme et inflexible est votre corps de loi, l’esprit Yang est en devenir, et plus radiante est la lumière de la sagesse. Comme la connaissance d’un enfant. De même plus la pratique est régulée, chevronnée et mûre, et plus l’Esprit Yang est compétent et divin, doté de capacités spéciales, plus les transformations sont merveilleuses. On est capable de se transformer à volonté.

Après trois ans le Gong est complété, la nature innée du corps est formée, le corps Yang:

« Lorsqu’on ressent que la chair physique excède les limites de sa coquille, à condition que le Qi déficient ait été remplit,
l’Esprit Yang prend précisément le grand vide et l’univers, lespace extérieure, comme résidence.
On peut aller où on veut.
Si l’on entre dans l’eau on ne coule pas,
Si l’on entre dans le feu on ne se noie pas.
On est capable de marcher sur le soleil et de jouer sur la lune.
Ce corps immortel cependant est réalisé par des décades damertume. »

La grande terre, les montagnes et les rivières sont toutes familières; partout on est chez soi, champs et jardins. On voyage, appréciant la vue, et séjournant partout. Au moment de revenir et d’entrer dans la stabilisation après être revenu, lorsque l’Esprit Yang prend aussi le corps matériel, le corps avec forme, comme sa chambre à coucher, sa maison, alors on sait qu’il y a un vrai ‘Soi’ à l’intérieur du corps, et que tous les autres sont faux.

Laissez le résident rentrer, laissez l’enfant retourner dans la cour intérieure et le palais central, c-à-d le champ de cinabre. Dans le Bouddhisme il y a aussi un petit Bouddha contenu dans le grand Bouddha. C’est une image qui représente votre vraie vie. Ce palais est votre vraie maison fournissant tout ce dont vous avez besoin : lit, maison et petite table. Partout est un vrai lieu de repos : allongé, debout, et assis.

On peut soulever un pied pour un millier de lieues, voyageant partout, aux dix mille nations. La distance est illimitée et n’exerce aucun contrôle sur vous, vraiment vide et merveilleux, cachant sa présence, invisible aux autres et insondable. On choisit de laisser les autres nous voir ou pas. En trois pas à Beijing pour acheter deux concombres, c’est la vraie liberté, allant et venant à n’importe quel moment. On communique avec le ciel. Ayant compris la réalité, les sagesses et les vraies apparences, on connecte avec la terre. Marchant sur le soleil, jouant sur la lune, entrant dans l’eau sans couler, on a quitté le domaine de l’ordinaire. Entrant dans le feu sans être brûlé, on est capable de survivre sur le soleil. On est capable d’entrer dans le métal et la pierre sans obstructions. Il n’y a aucune possibilité de danger.

Comment ne pourrait-on pas être contenté et sans restriction?

« Yin et Yang sont incapables de nous façonner et de nous modeler,
mais au contraire, on a la capacité de façonner et de modeler Yin et Yang.
Les cinq éléments ne peuvent pas nous changer et nous transformer,
mais au contraire on a la capacité de changer et transformer les cinq éléments. Le Roi des Enfers Yama ne peut pas gouverner notre mort,
Dieu et Sakyamuni sont incapables de gouverner notre vie,
verticalement et horizontalement, le soi existe librement,
sortant et entrant en fonction de lui-même,
souhaitant rester moins en ce monde,
dans ce cas on est capable de s’élever et de partir pour les dimensions supérieures. »

On peut sortir de la troisième dimension. Elle ne peut pas nous retenir et nous restreindre. S’élevant aux cieux, s’élevant sur des nuages rosés, volant vers le ciel, devenir un immortel et sélectionner une résidence. Grâce à ce corps on peut partir à n’importe quel moment, on peut prendre résidence en soi-même ou pas. Qu’ils soient dans la poussière, le monde des mortels, ou quittant le monde séculaire, partant pour les hautes montagnes, ils sont tous capables d’aider et de bénéficier la société et tous les êtres vivants, soutenant le droit, et débarrassant le mal, soulageant les sècheresses et les inondations, expulsant les désastres et les calamités.

« Pourquoi n’enlèvent-ils pas toutes les difficultés?
Pourquoi chaque personne n’est-elle pas secourue?
Pourquoi tant de juifs ont-ils été massacrés durant la Seconde Guerre Mondiale? Comment les Japonais ont-ils pu assassiner tant de Chinois à Nanjing sans l’interférence de Dieu ? »

La raison est la destinée et parce qu’il y a une volonté céleste. On ne peut pas réfléchir à ces sujets à travers la lunette du bien et du mal. Les déités sont établies dans une dimension différente, avec des programmes différents. Même au temps de la Bible, des villes entières ont été rasées.

Peut-être parlent-ils de mystères et enseignent-ils à travers les écritures.
Peut-être une personne similaire à Jésus, similaire au Patriarche Lü ou similaire au Bodhisattva du Grand Voeu confèrent dix mille mots en un jour au peuple. Ainsi ils exposent le Tao, comme leur savoir ne s’assèche jamais, comme les océans.
Peut-être établissent-ils la loi et transmettent-ils les enseignements.
Puisque c’est le voeu de leur coeur, autrement quel serait le but de descendre dans les villes?

Ils libèrent tous les êtres vivants, ainsi qu’ils transmettent la lumière. Leur comportement est libre et sans restriction:

« Tous les esprits communiquent avec soi et le divin répond.
Rien n’est impossible, tout peut devenir vrai,
exactement comme Jésus guérissait les gens, transformateur et insondable, peut-être dix, cent, mille,
di mille, cent millions de transformations du corps,
aussi nombreuses que l’on pourrait emplir l’univers illimité et
aussi innombrables que les grains de sable du Ganges;
infinies et indénombrables comme le Chaos Primordial.
Que reste-t-il d’autre à faire pour un grand humain
qui a réalisé et atteint ce point de cultivation ? »

Cet humain courageux est capable de manger n’importe quel degré d’amertume et est capable de traverser n’importe quelle intensité de souffrance. De quoi d’autre pourrait-il avoir besoin? Par une telle amertume et de tels efforts, la vérité de la vie est réalisée. C’est quelque chose que quiconque avec cet état d’esprit, avec cette intention, doit aller explorer. Ce n’est pas pour l’expérimentation ou la curiosité. Le jour où le Gong est accompli avec succès, on gagnera le respect des gens ordinaires sans rechercher la gloire ou le gain.

Quand la vie humaine arrive à cette condition, qu’est-ce-qui pourrait manquer? Comment pourrait-i y avoir un manque de bonheur ?

Tout le monde rêve de devenir un immortel ou un ange. Plus les gens sont riches, plus ils sont effrayés par la mort, et plus ils veulent emmener leur argent aux cieux.
C’est le ‘Gong de Trois Ans de l’Allaitement de l’Enfant’, après cela on retourne au corps Yang, c- à-d l’unification de la nature innée et de la vie-destinée, l’unification de la conscience, l’union de son caractère insubstantiel et de sa vie-destinée substantielle. Ce corps Yang devient inflexible, fort, et indomptable.

Le corps Yin est sagesse. C’est le sixième sens, l’esprit de la connaissance du ciel postérieur. Son caractère est divisé en ciel postérieur et ciel antérieur. Le caractère du ciel postérieur est constitué de vos pensées et de votre conscience après la naissance.
Le Qi originel est aussi catégorisé en ciel antérieur et ciel postérieur.

La respiration est la vie, aussi séparée en vie du ciel antérieur et vie du ciel postérieur; la vie avant la naissance et la vie après la naissance. L’état de respiration embryonnaire est déjà au-delà du corps physique, comme on utilise les pores de la peau et les pensées pour respirer. Seulement alors peut- on faire croître la graine de l’Esprit Yang.

L’Esprit se transforme en un état au-delà des règles et des règlements, une condition sans contraintes et inhibitions, libre et imperturbable
Il ne reste rien d’impossible, les transformations ont lieu selon sa propre volonté.

« On est devenu un Immortel Spirituel. »

Yin le Grand Perfectionné a dit:

« Jai observé les dynasties Han, Tang, Song et Yuan,
Nombre des immortels des générations passées ont transcendé le mondain et se sont échappées de cet endroit, se séparant et quittant le corps.

Mais bien que l’esprit soit merveilleux,
la forme physique n’est pas encore merveilleuse,
car il ne peut y avoir de turbidité dans l’infini illimité.
Bien que ce soit appelé entrer dans le registre des immortels,
être libre,
cependant il manque la dernière étape finale:
le ‘Gong du raffinement du vide et du retour au Tao’.
On doit savoir qu’il y a des zones dangereuses, qui nécessitent des précautions. Ainsi il y a un Gong supérieur pour lequel on doit s’engager.
Sans sa réalisation
il n’y aura pas encore la frontière illimitée »

Aujourd’hui je montre les trésors secrets des mille Bouddhas, les dix mille capacités du sceau du coeur ancestral, la vérité imprimée directement dans le coeur par l’esprit du Bouddha.

Le dernier mouvement, le mouvement final, le plus haut et le plus grand est le ‘Gong des Neuf Ans En Face du Mur’. Comme on est déjà retourné au nirvana sans qu’il ne reste rien, c’est l’endroit du grand éveil en tant qu’Immortel d’Or. Cette dernière étape peut être appelée l’’Immortel de la Libération de toutes les Multitudes’. Comme tout ceci sera expliqué en détail dans les manuscrits ci- dessous, ce ne sera pas ajouté ici.

Les gens du monde ordinaire sont ignorants et suivent le mécanisme de l’horloge, c-à-d la roue de la vie et de la mort, ainsi que la poursuite des objets matériels. Ils recherchent et désirent les attachements terrestres, la destinée de la poussière, par le moyen de la perte de leur essence et de leur esprit, usant et fatigant leurs tendons et leurs os jusqu’à ce qu’ils soient faibles et atteignent le vieil âge et finalement meurent de maladie, retombant dans la roue de la vie. Sans exception les gens coulent dans la mer d’amertume, c’est un grand manquement à l’éveil du chemin.

Ainsi on doit accueillir ce mécanisme du vent qui souffle et du feu qui fond; régulez l’essence originelle afin de favoriser le Qi originel et le vrai Qi, de faire circuler les orbites cosmique et de faire croître la médecine. Nourrissez et faîtes grandir la mère de l’élixir, c-à-d le Qi de l’Elixir de Cinabre, le pressant vers le bas en permanence au Champ de l’Elixir Inférieur. Poussez le bateau de l’illumination avec une perche, appelez à haute voie dans le labyrinthe ceux qui manquent le bateau, guidant ceux qui se sont écartés du vrai chemin.

« Ainsi les anciens saints et les sages du passé,
Bouddhas, Maîtres Immortels et Esprits apparentés
se transmettaient oralement les uns aux autres
et ont transmis informellement ce Gong de la Préservation et de la Compréhension des Principes’, Le Gong de Nourrir et Cultiver le Qi’.
De plus il n’était pas permis de le transmettre bêtement et avec présomption aux mauvaises personnes,
à ceux qui sont inhumains et inappropriés. »

Cela signifie que tout ce qui a été révélé présentement représentent les secrets de ce li