百日筑基
Cent Jours pour Bâtir les Fondations
Ceci est le ‘Gong des Cent Jours pour Bâtir les Fondations’.
Il est aussi appelé ‘la Petite Réalisation de la Construction des Fondations’.
Le cadre temporel est approximatif, un long processus est nécessaire pour bâtir cette fondation.
C’est aussi le premier des vingt-quatre sections mentionnées ci-dessus.
Cet article tient lieu d’aperçu général et de résumé:
« On doit raffiner l’Essence et la transmuter en Qi.
Cette étape incorpore la combinaison des trois ingrédients de la médecine:
Essence, Qi et Esprit.
En premier, on doit remplir l’Essence.
Une fois qu’elle est pleine, on doit la transformer en Qi et finalement en Esprit.
Le raffinement du soi est l’aspect insubstantiel.
Le raffinement de l’Essence, du Qi et de l’Esprit est l’aspect substantiel. »
On doit recueillir le coeur-esprit, qui représente les sept émotions et chaque sorte de joie.
On doit les abandonner et lâcher prise afin de retourner au Vide.
Ensuite recueillez votre Esprit Originel, solidifiez et protégez l’Essence et nourrissez le Qi par les transmissions secrètes. Jing et Qi sont remplis à l’intérieur du corps.
Abstenez-vous de le perdre:
« Lorsque le corps, le coeur-esprit et l’intention s’agitent,
Essence et Qi se dispersent.
Quand toutes les sept émotions sont stimulées,
les cinq Qi se prosternent à l’origine. »
Lorsque la moelle des os est forte et robuste, on sera capable d’entrer dans la stabilisation et la méditation profonde dans la chambre, de commencer la pratique et d’investir temps et énergie dans le Gong, s’efforçant de retourner au Tao.
Nourrissez le Qi, solidifiez l’Essence, et arrêtez vos pensées. Seulement en vous conformant à cela peut-on être capable de remplir l’Essence et le Qi et d’éliminer les maladies. Ainsi on peut suivre la voie de l’Elixir et entrer dans la grotte, car sans désirs on n’est plus sujet aux effets extérieurs. Qu’il y ait quelconque sorte d’influence extérieure et on ne passera pas le test, on devra recommencer à nouveau.
« Observez les pensées
et l’émergence de nouvelles pensées.
Une fois que l’on comprend l’origine et la source des pensées,
on doit immédiatement les arrêter et
recueillir le coeur-esprit.
Préservez et maintenez le ‘Gong de la Sincérité’.
C’est une exigence pour le caractère.
Comme on progresse, des lumières d’esprits vous observent d’au-dessus,
aussi avoir de la révérence est un pré-requis strict. »
Le champ énergétique et les dimensions supérieures sont connectées et communient librement. Même sans pensées ils nous connaissent déjà.
Dans la Bible il est dit:
« Ils nous comprennent mieux que nous ne nous comprenons nous-même ».
Cette cultivation n’est pas pour l’expérimentation ou pour ceux qui aiment jouer ou sont à la recherche d’expériences superficielles, comme des touristes venant pour de courtes visites. On doit être vraiment sincère et droit. De l’aube au crépuscule, purifiez, filtrez et nettoyez le coeur-esprit, éradiquant les pensées l’une après l’autre, et retirez-vous dans l’entrepôt secret. Ramenez l’intention au Champ de Cinabre inférieur lorsqu’il s’aventure à l’extérieur. Ramenez-le au fourneau secret, à la chambre utilisée pour les objectifs secrets. Seriez-vous capable de le faire pendant 24 heures?
Retournez sur le vent au Chaos Primordial.
La même phrase apparaît dans l’ « Ecriture Mystérieuse du Sceau du Coeur-Esprit de l’Empereur de Jade Suprême »:
« Retournez sur le vent au Chaos Primordial.
Cent jours de pratique;
on fait silencieusement face à Dieu.
Par cette discipline on est capable de monter au ciel. »
Le vent dénote la concentration sur la respiration, une respiration constante, tandis que le Chaos Primordial ou la fusion orbitaire indique l’unification de l’Esprit et du Qi.
L’oeil du coeur, le coeur-esprit, observe intérieurement. Fermez les yeux et illuminez l’intérieur. On doit rassembler ses pensées pour atteindre une tranquillité et une paix ultime. On ne sera pas capable de percevoir la moindre perception de fatigue. Si l’on a la moindre pensée, on ne sera pas capable de parvenir à cette quiétude. Gardez les pensées et le coeur-esprit à l’intérieur, ce à quoi l’on fait souvent référence comme le ‘Pouce Carré’:
« Prenez soin et nourrissez le Qi Originel
au centre du rien et du non-rien,
entre la non-existence et la non non-existence.
On ne doit ni tomber dans le vide ni poursuivre aucune pensée.
Soyez au point zéro.
A l’extérieur il n’y a rien qui nous atteigne.
Dérangements et inquiétudes sont sans effets.
A l’intérieur il n’y a rien que l’on contemple.
Vide et creux,
vacuité et divinité,
réalisez la luminescence authentique,
la vraie lumière. »
Le coeur-esprit ne doit suivre aucune relation et affinité avec d’autres personnes, étrangers et intrus. Ses pensées ne doivent pas être libérées et partir au galop.
Dans les temps anciens, lorsqu’on rencontrait un maître qui transmettait les transmissions orales, il enseignait uniquement la concentration de l’Esprit et des pensées et l’entrée du Qi au Point d’Ouverture. Le Point du Qi est la ‘Porte de la Vie’. C’est précisément sous la septième vertèbre, derrière le nombril et devant les reins. Il est au milieu des deux Reins, la gauche de cet espace appartient à l’eau, la droite au feu.
Dans son centre est suspendue une ouverture, connectant au-dessus avec la Pilule de Boue, reliée vers le bas à la Source Jaillissante, faisant acte de hall ancestral au Grand Tao du ciel antérieur, la racine et l’origine de la voie de l’élixir. Jour après jour, la racine de la vitalité générant le Qi Originel, et l’endroit pour générer le plomb, la vraie Essence, sont situés là. De plus, le Tao des mille changements et des dix mille transformations, le fonctionnement des merveilles insaisissables de l’Esprit, tout vient de là.
Un ancien adage dit:
« Cet endroit est un orifice excellent et extraordinaire.
Qian et Kun accomplissent l’unification.
Il est appelé le ‘Point de l’Esprit et du Qi’.
En son intérieur est la quintessence de Kan et Li, Ciel et Terre.
La Famille Taoïste l’appelle le ‘Point de Qi’.
Les médecins et guérisseurs l’appellent ‘la Porte de la Vie’:
‘Lorsque la Porte de la Vie prospère,
les douze méridiens prospèrent.
Lorsque la Porte de la Vie est faible,
les douze méridiens sont faibles.
Lorsque la Porte de la Vie est née,
la personne est née.
Lorsque la Porte de la Vie est tranchée et donc sans Qi,
la personne périt.’
Note:
Ce contenu a pour origine les recherches, les études avancées et la cultivation du Perfectionné Yin Xi, il l’a physiquement vérifié étape par étape.
