收心炼己口诀
Instructions Orales pour Recueillir le Coeur-Esprit et Raffiner le Soi
‘Le Coeur-Singe et le Mental-Cheval courent sauvagement,
galopant et bondissant vers l’Est, l’Ouest, le Nord et le Sud,
ne s’arrêtant pas un seul instant.
Avez-vous vu un cheval dormir ?’
Ceci est la méthode du ‘Raffinement et de l’Elimination des Pensées’.
On commence la cultivation de la vérité, la cultivation du Tao, la cultivation de la quiétude. Les cultivateurs de la méditation assise et de l’alchimie interne considèrent toujours le raffinement du coeur-esprit comme une priorité:
‘La vie est dans le moment présent,
le passé n’existe pas,
demain matin est encore à venir.
On dit un mot et il appartient déjà au passé.’
Concentrez-vous à être le témoin lorsqu’une pensée surgit et persévérez vers le vrai éveil à la vérité. Avant cela tout est illusion, imagination, arrêtez immédiatement. Ne suivez pas les pensées. Ne vagabondez pas avec vos pensées. Autrement, on ne saura pas comment s’arrêter. Laissez les pensées distrayantes et désordonnées être éliminées et prenez refuge. Une pensée amène dix mille pensées avec elle. On doit se concentrer sur le bout de son nez, sur le Champ de Cinabre, sur les organes internes, sur la respiration, sur les battements du coeur. Une pensée remplace toutes les autres pensées. Quelque soit la pensée :
‘Pensées à propos de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort;
Longévité, vie éternelle, immortalité;
Réalisation du Tao, éveil au Tao;
la pensée de l’unification avec le soi supérieur;
Abandonnez-les toutes !’
La quiétude ultime est l’objectif principal. Retournez au vide et entrez en concentration, en méditation profonde.
Effacez d’un coup les trois coeurs-esprits : le passé, le présent et le futur.
Eliminez complètement les quatre apparences : naissance – vieillesse – maladie et mort, le destin de l’humanité et les quatre misères de la vie humaine.
Après avoir attendu que le coeur-esprit soit tranquille et que sa nature soit claire et fraîche, sans contrainte, et comfortable, pure et tranquille, clair et calme comme les cieux, concentrez l’Esprit et entrez en méditation profonde.
Soyez absorbé dans l’absence d’esprit à long terme, sans être interrompu un seul instant. Le coeur-esprit remplace les dix mille choses, comptez vos respirations, suivez la fréquence de la respiration entrant et sortant, une ouverture – une fermeture, une ascension – une descente,
ceci est exactement le mécanisme d’une inspiration et d’une expiration.
L’Esprit est préservé et amasse le Qi, visualisez et imaginez l’inspiration et l’expiration du Qi comme si préservant la non-existence et protégeant l’existence:
‘Suivez le Du Mai (Vaisseau Gouverneur) vers le haut,
comme un soleil rouge montant au Pic de Qian,
aux Cent Rencontres, à la Pilule de Boue.
C’est comme si une grande lune brillante suit le Ren Mai (Vaisseau Conception)
pour descendre au Fourneau de Kun.’
Un nombre rappelle dix nombres, dix nombres rappellent cent nombres, dix millions de nombres sont sans défauts. Ne faîtes pas d’erreur de comptes.
Il ne peut y avoir confusion ou chaos, cela doit être le vrai nombre.
Combien de fois respirez-vous en une journée?
Combien de fois votre coeur bat-il en une journée?
Avez-vous jamais compté vos respirations ou les battements de votre coeur ?
Amassez votre coeur-esprit au nombre. Attachez la pensée au nombre. On doit commander la pensée pour ne pas la disperser, l’intention ne doit pas être désordonnée. Le coeur-esprit et l’intention dépendent l’un de l’autre et bougent à l’unisson. Le soleil se lève et la lune descend.
Ceci est le coeur-singe enfermé et le mental-cheval attaché fermement.
Les anciens disaient:
‘La vraie intention va et vient, en flux et en cycles incessants.
Le soleil se lève et la lune se couche, sans interruption et sans effort.
Savoir sans protéger est Gong.
Esprit et respiration sont inter-dépendants.
le souffle et les pensées sont unifiés.
L’intention ne doit pas être intermittente.
on ne doit ni s’attacher aux pensées,
ni tomber dans le vide par la non-action;
un état où rien n’est laissé en arrière.
Aller au delà du centre est incorrect.
Aller à droite ou à gauche du centre n’est pas correct.’
L’existence d’un coeur-esprit se transforme en la non-existence d’un coeur-esprit, de l’existence du coeur-esprit à la non-existence du coeur-esprit.
Amenant le coeur-esprit et le corps à être vide, creux et spirituel.
C’est être sans vie et sans l’extinction de la vie. C’est être sans la vie et sans la mort.
Efforcez vous d’éradiquer les pensées profondes. Tout d’abord saisissez-vous du vrai éveil à la vérité. Naturellement il n’y aura pas de pensées. Par la pratique à long terme cela devient une habitude, on mature en dextérité, et on devient capable de ne pas avoir de rêves.
Les pensées sont déjà passées. Les forces malveillantes et les démons, les examens et les épreuves, les désirs physiques et les passions mondaines apparaissent généralement dans les rêves.
La Famille Taoïste dit:
‘Les Sages n’ont pas de rêves’.
Sans rêves le coeur-esprit est mort et l’Esprit est vivant.
Quand le coeur de l’humain meurt, le coeur du Tao s’ouvre et l’esprit trouvera la voie de la vie éternelle et de l’immortalité.
C’est un évènement majeur du Moment Présent, juste devant nos yeux, un fait très important.
Parce que le coeur-esprit n’est pas raffiné, l’esprit n’est pas stabilisé. En conséquence les pensées sont désordonnées. La luminosité du caractère, le blanc dans le noir, est agité et le pouvoir de la vie est consumé et dispersé. Lorsque l’intention, les pensées et les désirs ne sont pas éteints et raffinés, alors les émotions sont vivides, et la racine de la vie-destinée n’est pas ferme. Cela pourrait être comparé à un petit arbre mince dont les racines sont secouées.
Comment peut-il continuer à vivre ?
Qu’est-ce-qui le secoue ?
Les passions non éliminées, les désirs de la chair non éradiqués et les désirs égoïstes non transformés font trembler l’arbre.
On doit complètement éteindre le feu du coeur-esprit, les pensées et les désirs.
On doit complètement éliminer les désirs sans limite à tout moment – toujours.
On doit constamment protéger à l’intérieur, vingt-quatre heures chaque moment de la journée, chaque seconde, chaque minute.
Partout les dix mille affinités et relations sont vides et vaines, en conséquence le caractère inné est clair et frais. Les organes internes sont en paix, alors seulement on n’agit pas à partir d’illusions joyeuses. On n’est pas affecté par les interférences extérieures et les dérangements. Aucune des sept émotions n’existe plus, plus de sentiments et d’affections. Le champ biologique n’est plus jeté en désordre par les pensées.
Ceci est le ‘Gong du Raffinement du Soi’.
On doit devenir un fou, un imbécile, un lunatique.
Le Patriarche Lü disait:
‘Seulement en étant fou, on peut devenir un immortel.’
Les anciens disaient:
‘L’élixir renversé pas encore raffiné,
d’abord on doit raffiner le Soi.
Raffinez le soi jusqu’à la pureté et la maturité et plus tard retournez à l’élixir.
Afin de le recueillir, on doit abandonner ses désirs.
Le mettant en pratique en permanence,
comment pourrait-il y avoir la non-existence?
Comment pourrait-on atteindre l’état d’être un esprit vide
dans un creux vide ?’
Un sage Taoïste a dit:
‘Raffinez le soi dans la ‘Poussière Rouge’ du monde séculaire.
Nourrissez le Qi dans les montagnes profondes.
Sublimez dans l’isolement et le lointain.
Passez la Barrière Mystérieuse en réclusion.’
L’étape la plus difficile dans la cultivation du Tao est le raffinement du Soi. Chaque jour on se combat soi-même. On est totalement seul et par soi-même dans cette mission. Abandonner ses joies matérielles et immatérielles, ses préférences et ses addictions, est un processus douloureux.
C’est pourquoi on ne peut le répéter trop de fois:
Cela prend du temps, peut-être vingt ans, trente ans ou cinquante ans.
Le karma des personnes, les forces malveillantes et les aspects informels diffèrent et ainsi leur cadre temporel varie grandement.
La composition du ciel antérieur et les qualités intérieures des personnes, et leur cultivation de soi et leurs réalisations du ciel postérieur ne sont pas identiques; il en résulte que les personnes sont divisées et leurs progrès sont lents ou rapides.
Notes : Ce contenu a pour origine les recherches, les études avancées et la cultivation du Patriarche Zheng Yang. Il l’a vérifié physiquement étape par étape.
