WUDANG FIVE IMMORTALS TEMPLE

Les Huit Vertus Taoïstes de la Lignée Wudang Chun Yang

“上德不德，是为有德；下德不失德，是为无德。“

« La plus haute vertu n’est pas vertueuse; ainsi elle est la vertu véritable.
La vertu la plus basse ne perd jamais de vue sa vertu; ainsi elle n’est pas la vertu véritable. »

-Dao De Jing chapitre 38-

Les Huit Piliers de la Vertu Taoïste en tant que Ligne Directrice de la Vie Communautaire dans le Monastère:
La signification philosophique des Huit Piliers de la Vertu Taoïste a été transmise par Li Su Fo au premier groupe de disciples étrangers en 2008, lorsque le Temple des Cinq Immortels ouvrit ses portes au monde occidental pour la première fois.
Ces Huit Vertus présentent le contexte des exigences pour la vie en communauté: les règles et préceptes qui doivent être suivis par les disciples qui vivent au monastère. L’objectif est d’assurer la compréhension, le respect et la promotion de la synergie entre la culture occidentale et l’ancienne tradition taoïste orientale.
Ils sont essentiels pour créer un haut niveau de qualité des enseignements transmis ainsi que pour maintenir l’harmonie et l’équilibre de la vie quotidienne dans la communauté monastique.
La capacité du disciple à vivre selon ces Huit Vertus reflète au maître l’état du moment du disciple. Ces vertus donnent au disciple des outils pour gérer les défis quotidiens, soit internes (puisque nous allons laisser aller et dépasser de nombreux obstacles auto-imposés, qu’ils soient physiques, émotionnels ou spirituels pendant ce temps de cultivation) ou externes: en relation avec les autres et l’environnement afin de contribuer de façon positive à une dynamique de groupe de haute qualité.
Souvenez-vous que le nombre de disciples étrangers invités chaque année est très restreint, aussi prenez vos responsabilités afin de rendre cette expérience aussi fructueuse que possible pour vous et vos nouveaux frères et soeurs. L’incapacité à comprendre ces préceptes et la réticence à suivre ces règles pour quelque raison que ce soit pourrait conduire à l’expulsion du programme et le disciple devra quitter le programme plus tôt.

I. Xiào 孝 :
Respect ou Piété Filiale
En tant que pratiquant des arts martiaux, vous devez intervenir si quelqu’un est en position d’infériorité ou si la dispute est infondée. Respecter votre enseignant est une autre vertu martiale.
Il y a deux types d’interaction entre des personnes qui travaillent à l’accomplissement d’un objectif. Lors d’une compétition entre 10 personnes, il y a 1 gagnant et 9 perdants. La coopération permet à tous les membres du groupe de réussir.
Toutes les personnes dans le temple vivent une relation de symbiose les uns avec les autres pour parvenir au plus haut niveau possible de cultivation de l’énergie. Comme les enseignements seront donnés à un groupe, plus haute sera l’énergie collective, plus profonde la transmission pourra être. S’aider, se respecter et s’encourager les uns les autres pendant les pratiques martiales et thérapeutiques ainsi qu’en dehors d’elles est une vertu. A ce niveau, les relations entre étudiants commencent à disparaître et une vraie fraternité émerge.

II. Tì悌：
Accomplir son devoir en tant que frère martial cadet
La fraternité martiale est un point important dans la Secte Chun Yang. Aidez-vous les uns les autres et aimez vos frères et soeurs. Les aînés doivent prendre soin de leurs cadets.
L’élan premier pour partager le savoir, après l’acceptation du maître, est la volonté et l’aspiration de l’étudiant à apprendre. L’étudiant devrait reconnaître et faire confiance au maître en tant que véhicule de savoir, faisant de son mieux pour intégrer en lui-même ce qui lui est montré durant la pratique. L’humilité et le respect sont des façons d’honorer le temps du maître qui, après de longues années de cultivation, décida de partager et d’enseigner les perles de sagesse de sa lignée.
Le paiement d’une donation mensuelle suggérée est un moyen de contribuer au développement du temple et ne devrait pas vous donner l’impression que vous avez droit à des vacances sympathiques ou que vous pouvez exiger l’enseignement d’arts spécifiques en dedans ou en dehors du programme. Il dépend du maître de décider ce qu’il enseignera pendant cette période, il est très sensible aux besoins individuels, et aussi souvent que possible, y répond.

III. Zhōng忠：
Loyauté/Dévotion/Honnêteté
Aimez votre famille et votre pays. Aimez chaque pays sur terre et chaque environnement, incluant l’air que vous respirez. Cela est la sorte d’amour qu’il faudrait avoir pour tout ce qui vous entoure, comme vous êtes si petit.

IV. Xìn信
Croyance, Confiance, Foi
Respectez vos contrats et promesses, même quand les autres doutent de vous. Faîtes confiance aux autres de façon inconditionnelle. La confiance assure de bonnes relations. Cette sorte de confiance est très rare.
V. Lǐ 礼:
Manières et étiquette
Le respect envers autrui, la courtoisie envers autrui comme une révérence ou un salut. Si vous êtes invité dans la maison de quelqu’un, les gens sont très hospitaliers.

VI. Yì义:
Responsabilité/Droiture/Chevalerie
Prenez soin de votre mère et de votre père ainsi que de vos aînés. L’enseignant doit s’assurer que nous comprenons les enseignements. Il s’agit de donner aux autres, et non de prendre. Cela joue un rôle important pendant les cours de méditation. Croire que le monde tourne autour de vous est une façon très égoïste de vivre. Si vous dessinez un grand cercle, vous êtes la pire personne du point de vue de la vertu taoïste. Si vous dessinez votre cercle de plus en plus petit, vous avez beaucoup d’amour à donner. Plus petit vous vous rendez, plus grand vous pouvez devenir. La personne commune veut s’élever de plus en plus, tandis que les sages deviennent de plus en plus petit. Wang Chong Yang, un sage Taoïste, brûla sa maison. Votre ego est votre sac à dos, aussi vous ne passerez par la porte comme Jesus qui était très humble et donc grand. Ceci est Pur Yang. Dieu est comme une lumière vive.

VII. Lián廉：
Incorruptible/Honorable
Ne recherchez pas les choses matérielles. Ne recherchez pas plus que la vie et acceptez les difficultés. Ne recherchez pas ce qui n’est pas vôtre. Ceci bâtit la fondation de chǐ耻.

VIII. Chǐ耻
Humiliation/Sentiment de Honte/S’abstenir de ce que l’on peut prévoir
Les Taoïstes ne se préoccupent pas d’avoir une vie comfortable ou des possessions. En haut de la montagne, ils ont 1,5 litres d’eau, ce qui est suffisant. Ils ne veulent pas beaucoup de la nature car leur coeur intérieur est très paisible. Avec des pantalons très chers, vous ne vous assoirez pas par terre, aussi vos pensées et vos actions sont commandées par vos pantalons. Si vous possédez beaucoup de terres, vos pensées seront à propos d’intrus voleurs, de cambriolages, ce qui est très destructif. Si vous accomplissez cela, votre coeur se sentira très à l’aise,
paisible. La méditation est votre base.